二、辨體

　　淨空法師講述

　　《解》第二。辨體。大乘經皆以實相爲正體。吾人現前一念心性。不在內。不在外。不在中間。非過去。非現在。非未來。非青黃赤白。長短方圓。非香。非味。非觸。非法。覓之了不可得。而不可言其無。具造百界千如。而不可言其有。離一切緣慮分別。語言文字相。而緣慮分別。語言文字。非離此別有自性。要之離一切相。即一切法。離故無相。即故無不相。不得已強名實相。實相之體。非寂非照。而複寂而恒照。照而恒寂。照而寂。強名常寂光土。寂而照。強名清淨法身。又照寂強名法身。寂照強名報身。又性德寂照名法身。修德寂照名報身。又修德照寂名受用身。修德寂照名應化身。寂照不二。身土不二。性修不二。真應不二。無非實相。實相無二。亦無不二。是故舉體作依作正。作法作報。作自作他。乃至能讀所說。能度所度。能信所信。能願所願。能持所持。能生所生。能贊所贊。無非實相正印之所印也。

　　佛說此經根據什麼理論與事實說的，要先明了，然後才能真正産生信心，依教奉行。大乘經皆以實相爲體，實相是宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是生活環境。大乘經對我們是如何的重要，不能不明白自己的生活環境。不明即迷惑，迷必顛倒，以真爲假，以邪當正，以惡當善。因而處世待人接物以及思想觀念上均發生錯誤。大乘經指導我們一條正確修行之路是其殊勝處。

　　“吾人現前一念心性，不在內，不在外”。這一段話是很難懂，而確是事實真相，簡單扼要的說出來了。實相，哲學家稱之爲本體。佛在大乘經中解釋說，從體上講“無相”。宇宙萬法如何生的？世界如何來的？動植物如何有的？都是由一個根源生出來的，這個根源即是本體。古今中外哲學家宗教家均探討本體問題而未得到結論，有所謂一元論、二元論、多元論，唯心、唯識諸說，佛在叁千年前已在大乘經中說出來了。佛說萬有的本體是心，天地萬物皆由它變現出來的。能變的是一個，所變的無量無邊，這就是大乘經講的真如本性。楞嚴經阿難找真心找了七個地方，佛皆說不對。這個真心無形象，無色彩，非過現未，非香味觸法。但它是有，不是無。佛法常用一個“空”字形容它。空不是什麼都沒有，心經講“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”色講現象，空講本體。空是能變，色是所變。諸位都有作夢的經驗，夢中境界，一定有一個能現夢境的東西，比作心性，夢中現的境界是色相，是由能現的體變現出來的。色相是假的，能變的是真的。所以心叫真心，性叫本性。相是假的會變的，能現相的體是真的，十法界依正莊嚴都是它變現出來的，所以禅家有一句話：“若人識得心，大地無寸土。”

　　我們現在是在迷，一天到晚胡思亂想，造業受報，感受六道輪回，全是自心變現出來的，離開心性無有一法可得。吾人現前一念心性與諸佛如來無二無別，但第二念就錯了。第一念是本性，第二念是妄想執著。如能把一念保持著就成佛了。第一念沒有分別執著，對外面萬法都是平等的，沒有善惡、是非、邪正、真妄、利害，此之謂一真法界。第二念分別執著就起來了。譬如我拿著一件東西在手上，你第一眼看見，很清楚，但你第二念想想這個東西叫什麼名字，它本來沒有名字，名字是旁人給它起的，是假名，叫一張紙，白色的，就是起了分別執著。從此引起貪嗔癡慢。我們不能保持第一念不變，遇到任何境界立刻就迷，而且迷上加迷，輪轉六道，無有出期，此乃佛法的根本理論，不可不知。以金作器，器器皆金。器會變，金不會變。相會變，體不會變。心性不變隨緣，隨緣不變。可惜我們的妄念一個接一個，永無休止，因此見到的相是妄相。如果有一天真正得到一心，就真見到實相。實相是一切法不生不滅，佛經中稱爲“無生法忍”。

　　我們是用生滅心，所以看一切法都有生有滅。人有生老病死，世界有成住壞空。諸佛菩薩用不生不滅心，看一切法不生不滅。學佛就是要功夫達到一心，大乘佛法的修學以此爲中心。禅宗稱爲禅定，念佛法門稱之爲一心，一心就是禅定，也是實相、真如、本性。念佛念到一心不亂，與禅宗明心見性是一個境界。在教學方面，必須建立名相術語，便于使人體悟。名詞是假設的，不可執著。世間法最大的毛病就是執著。我們研究心性，談到以上真如本性種種名相，自己不能執著，也不能叫別人執著，佛法修學最困難的地方就在此。佛說法四十九年，而在金剛經上說，他一句法也沒說。他說：“須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故，若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。”我們對于佛所說的法不能執著，這一點要深深體會，一執著就迷了。佛在華嚴經上說一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。我們的病根就是分別執著，一句話說破了。沒有分別執著就是一真法界，一真法界就是我們眼前的生活。佛法沒有別的，只是破執而已。我執破除，證小乘阿羅漢果位，大乘法執破除就圓滿成佛，成佛即破二執而已。我執是煩惱障之根源，破了我執，見思煩惱就斷了，破了見思就出了六道輪回。法執是無明之根源，破了法執無明就斷了。大小乘經典均爲此講，所以許多宗派無量法門，其方法理論都是幫助學人破執與明心見性。今天我們選擇的是念佛法門，念一句“阿彌陀佛”，以自己真實工夫，再加“阿彌陀佛”本願威神之加持，根性利的，肯放下分別執著，容易開悟。

　　“覓之了不可得”指心性而言。達摩祖師在少林寺面壁九年，找不到一個可傳法的人。後有慧可來求法，對達摩真誠恭敬。達摩打坐不理他。慧可爲表示誠心，以刀斷其左臂呈上供養。達摩感而許之。慧可向達摩說：“我的心不安，求大師替我安心。”達摩說：“你把心拿來我替你安。”慧可說：“覓心了不可得。”達摩說：“予汝安心竟。”慧可聞下大悟。他們二人對話，達摩是說而無說，慧可是聽而無聽。心是有，不能說沒有，盡虛空遍法界，宇宙萬法百界千如都是它變的，但是不能說宇宙萬法是真有。我們看是真有，乃是用分別心看，真相是“當體即空”。開慧的楞嚴經說：當處出生，隨處滅盡。還說了一個生滅，不說生滅，我們沒辦法體會。生與滅是一，不是二。它的相是假相，經上說是妙有，真空不空，妙有非有，心要清淨到相當程度才能領略其中意義。例如看電影，底片是一張一張的，放映時速度太快，只看到連續相，一秒鍾開關二十四次，心粗定功不夠不能辨別。佛說宇宙萬有假相之生滅，只在彈指間。一秒鍾可彈指四次，一彈指有六十個刹那，一刹那有九百個生滅，所以一秒鍾的生滅恰好是兩個十萬八千。你怎麼能察覺它是假的呢？大乘八地菩薩，定功深，可以看得清楚。

　　符按：楞嚴經卷二有“當處出生，隨處滅盡”一詞，指世間一切幻化之相，皆由吾人一念妄覺幻現。此明因緣生法，既無實體，徒有假名假相，故當體即空。幻化之相雖假，而其性本真，此性體無相而能現諸相，且爲諸相所依，一切相都是性變現出來的。性是能變，相是所變。性是真實而非虛妄，故取名曰實相。實相者無相無不相。性雖非相而能現相，一切相皆緣性而起，故又曰無不相。這正是表明性體的真實相狀，所以它是空有不二，性相圓融，也就是心經所說的“色即是空，空即是色”之義。所以法師說：心要清淨到相當程度才能領會到真空不空，妙有非有。初機同修或對實相一詞不盡明了，特補充數語，以供參考。

　　念佛念到“工夫成片”是第一步，進一步“事一心不亂”，再進一步，念到“理一心不亂”可以見到這個生滅境界，相都是幻相，非真相。如確能體會到或者能肯定，即了解金剛經所說的“凡所有相，皆是虛妄。”金剛經又說：“一切有爲法，如夢幻泡影。”乃是真實話。有爲法在百法明門論中說，所有一切法歸納爲一百法，其中分爲心法、心所有法、色法、不相應行法、無爲法五大類。除六個無爲法之外，其余九十四個皆叫有爲法。有爲法皆是夢幻泡影，如露如電，這是事實，若真能相信即得到清涼自在，此乃大乘佛法之真實受用。百界即十法界之展開，每一法界又俱足十法界，故爲百界。千如、每界均有十如是，出自法華經。“十如是”爲如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。每一法界有十如是，一百個法界就有千如是，故稱“百界千如”。

　　大乘菩薩不執著有，亦不執著空。大乘以下，凡夫執有，二乘執空，偏在一邊都錯了。執有輪轉六道，執空不能見性，惟大乘菩薩知道事實真相，兩邊都不執著。心性不可得，境界亦不可得，不可得是真的，如認爲可得是錯覺。我們這個身體與一切萬法皆是刹那變化生滅，無有一法可得。若真能深深了解此項事實，則得失之念即淡薄，煩惱憂慮可以減少百分之八九十。此是境不可得，事亦不可得。心經說“無智亦無得”，不只五陰、六入、十八界不可得，連能證的智與所證的菩提涅槃皆不可得。因爲心性是空的，能變的不可得，所變的焉能可得？入此境界乃真相大白，悟入實相，對一切事物可以盡情享受，不可以爲是真的而想占有，在世間生活可遊戲神通。

　　本性絕無虛妄相，緣慮是思想，分別是見解，心性中無此緣慮分別。古德教初學先從根本智下手，根本智是無知，求清淨心，不准你有見解有思想，離一切語言文字，長時在定的境界。今人學佛從有知下手，有思想有見解，乃大錯特錯。學佛學的再好，只能稱爲大佛學家，而不能斷煩惱，得清淨心，了生死，出叁界，超凡入聖。淨宗修學比較特殊，人人可學，不把心住在定上而叫學人把心住在“阿彌陀佛”名號上。心中除“阿彌陀佛”外，沒有一點東西，此謂之有淨土，有淨土必生淨土。

　　學佛同時對于世間事還是要作，而且作得更負責，佛法在世間，不壞世間相。華嚴說：理事無礙，…

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