..續本文上一頁包括我們自己在內。“遠離分別”是戒供定，“諸根寂靜”是定供淨。戒與定打成一片，戒就是定，定就是戒。這一點要認識清楚。
佛法修學的目的是智慧，就是阿耨多羅叁藐叁菩提──無上正等正覺。這句話用今天的話講，就是究竟圓滿的智慧。這種智慧無所不知，無所不能。
慧是目的，定是樞紐。慧從那裏來？慧從定來。戒律是手段，幫助我們得定。用戒生定，用定開慧。定就是清淨心。佛法不同于其他宗教的地方，就是佛法修定。如果心不能得定，心不清淨，縱然研究許許多多的經論，說的天花亂墜，也不是真智慧。因爲真智慧是從本性裏流露出來的，不是從外面學來的。外面學來的，不要說佛法沒有這個說法，儒家也不贊成。“記問之學，不可以爲人師。”儒家也講開悟啊！開悟之後，智慧就從內心裏流露出來。由此可知，儒佛都非常重視清淨心。
佛法的目標是求究竟圓滿的智慧，佛法的手段用什麼方法求得呢？那就是叁皈依。叁皈依是戒、是定、也是慧。它有叁條：皈依佛、皈依法、皈依僧。
叁皈依不能簡單地理解爲：皈依佛就是看看佛像。泥塑、木雕，自身難保，你去依靠他，他怎麼能保佑你！法是經典，一場動亂，經典被燒得光光的，這能可靠嗎？皈依僧，出家人很多還俗了，靠不住啊！
叁寶乃是自性叁寶。六祖大師唯恐大家把佛、法、僧錯會了意思，直接了當地說：皈依覺，佛者覺也；皈依正，法者正也；皈依淨，僧者淨也。這才是真正的叁皈依。覺而不迷，從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，這叫皈依佛；正而不邪，從錯誤的想法看法回過頭來依自性的真知真見，這叫皈依法；淨而不染，從染汙回過頭來，依自性清淨心，這叫皈依僧。所以，叁皈依，叁自皈依，皈依自性覺，皈依自性正，皈依自性淨。這是佛法修學的總綱領。所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑。方法門徑再多，修什麼？修覺、修正、修淨。那你就一點也不會錯了。
真正老老實實地念佛，百分之百地順從，依照淨土法門修行，我跟諸位說，叁個月見效。你不肯幹就沒有辦法了。叁個月以後怎麼樣了呢？心清淨了，無明少了，煩惱少了，自己感覺到智慧增長了，身體健康了，精神愉快了。叁個月有效啊！念佛的人，修清淨心，他不老，也不病，他也不死，這多麼好啊！所以，我勸同修們，從今以後，天天念阿彌陀佛，念《無量壽經》。
現在社會，工作越來越緊張，生活的壓力一天比一天沈重，對苦的感受越來越深，越來越明顯。因而對佛法的弘揚，尤其是對《無量壽經》的弘揚，顯得越來越重要，越來越迫切了。
本經的宗旨、目標、方法，都在經題上，你看看，這個多麼明顯。無量壽，我們要求的就是無量壽啊！莊嚴，就是幸福、美好，我們希望的就是要生活得愉快、幸福、美好。怎麼才能得到呢？有清淨心，平等心，覺而不迷，你就得到了。所以，清淨、平等、覺，是方法啦。用什麼方法來修清淨、平等、覺呢？一句南無阿彌陀佛。這一句南無阿彌陀佛的功德，是真正不可思議啊！世尊一生四十九年所說的一切經典歸納起來說是《大方廣佛華嚴經》；《大方廣佛華嚴經》再歸納起來，就是《無量壽經》；《無量壽經》再濃縮一下，就是四十八願；四十八願再濃縮一下，就是四個字──阿彌陀佛。一句阿彌陀佛就是一部大藏經的總綱領。幾個人知道啊！我再告訴諸位，我們這一生既然決定要往生，跟阿彌陀佛就不要太客氣了，太客氣會誤事的。有人問蓮池大師：你教別人怎麼念佛？他說：我教別人念“南無阿彌陀佛”。人問：你自己怎麼念？他說：我只念“阿彌陀佛”。人問：這是爲什麼？他說：我是決定要往生，客氣話就不要說了。“南無”是客氣話，意思是恭敬、禮拜、皈依。經上講的執持名號，名號是四個字，沒有“南無”，所以那些客氣話我就不要說了。還有人問，阿彌陀佛的像，我的房間、客廳可不可以供？我說統統可以供。爲什麼？因爲我想二六時中都不願離開阿彌陀佛，我一睜開眼睛，就要看到阿彌陀佛，使我的心得到真正清淨。 假如說我供在客廳裏、房間裏，阿彌陀佛說不恭敬呢？那麼恭敬好了，你念佛的因斷掉了，淨念相繼斷掉了，就不能往生了。爲了恭敬阿彌陀佛，還要搞輪回，這可是冤枉啊！這絕不是阿彌陀佛的意思。阿彌陀佛希望你快快到西方極樂世界跟他見面。我們爲了達到這個目的，阿彌陀佛的佛像和佛號，那裏都可以貼，那裏都可以供，不要顧忌！真正發願往生了，什麼顧忌都沒有了。理事無礙，事事無礙。如果這也不行，那也不行，那就處處有障礙了。這部經是無障礙的法門。但是，我們要對那些還沒有生起信心，還沒有真正發願往生的人，應該勸他，不幹淨的地方不要供，應當恭敬一點，種一點善根。
“我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛。勝于日月之明，千萬億倍。若有衆生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。”
這一段包括兩願：“光明無量願”、“觸光安樂願”。在彌陀經裏，世尊爲我們介紹“阿彌陀佛”這個名號時，提出兩個解釋：“無量壽”、“無量光”。其實，“阿彌陀佛”這四個字，是梵文音譯的。梵文“阿”翻成中文是“無”，“彌陀”翻作“量”，“佛”翻成“覺”，意思就是“無量覺”。無量包括太多太多，整個法界，一切心境、事理，無所不包。無量裏面，佛用壽與光作爲總代表。這很有意義。因爲光明遍照，代表空間；壽命叁紀(過去、現在、未來)，代表時間。說時空，當然時空裏面所有一切法都包括在其中了。這個一切法統統要覺。覺就是都要知道，都要通達明了，覺而不迷。所以這是光明遍照的意思。
無量光壽是我們自己本性裏面本來具足的德能。在佛的眼光當中，十法界的衆生與佛是平等的，無二無別。爲什麼會有十界差別呢？就是因爲衆生有分別、執著、妄想。這叁樣東西越多，你就迷的越深，在十法界的地位就越低；如果迷的淺，你覺悟的程度就高了，你的地位也就提升了。聲聞——緣覺——菩薩——佛。到佛，就覺悟圓滿了。絲毫分別、執著、妄想都沒有了。阿彌陀佛這一願是幫助我們破迷開悟的。
“光明無量，普照十方，絕勝諸佛。”阿彌陀佛怎麼能越過諸佛呢？實在講是真的超過。因爲每個人的願力不相同，阿彌陀佛在因地所發的大願，超過一切諸佛在因地所發的願。因此，他在果地上的成就也就特別地殊勝。世尊在本經中贊歎阿彌陀佛是：“光中極尊，佛中之王。”贊歎到了極處，無以複加啦！
阿彌陀佛的光明普照十方，有沒有照到我們本人呢？這是我們最關心的。彌陀光明無所不在、無所不照啊！而我們自己跟阿彌陀佛的光連不上。爲什麼連不上？不是他的光明沒有照到我這裏，而是我們自己有障礙，把這個光明障礙住了。我們自己有業障，業障障礙了佛的光明。什麼叫“業”？“業”就是活動。我們一切的活動正在造作的時候叫做“事”，“事”的結果叫做“業”。活動有身、語、意叁大類。業有善業、惡業，不管善業、惡業，統統是障礙。障礙什麼呢？障礙你的清淨心。因爲清淨心裏沒有“業”。
業障的根本是什麼？就是妄想、執著。試問，我們有沒有妄想、執著？有妄想、執著，就是業障。妄想、執著越重，業障就越重；妄想、執著輕，業障就輕。一個學佛的人，業障習氣一年比一年少，一個月比一個月少，你的修學就有進步，也就是有功德。積功累德，這才是真正的修行。不然的話，“喊破喉嚨也枉然”，沒有用的。要想真正消除業障，使我們的妄想、執著、煩惱一天比一天輕，最有效的方法就是念《無量壽經》。在佛所有法門裏面，這個法門特別有效、快速、殊勝。這就是彌陀光明普照，彌陀光明絕勝諸佛。
下面一句，“勝于日月之明，千萬億倍”，這是比喻。其次的意義就是“觸光安樂”。“觸光安樂”用最淺顯的言語來說明，就是接受《無量壽經》，從今天起，依照《無量壽經》的理論、方法、境界來修行。修是修正，行是行爲。一個人每天反省，能發現自己的過失，這叫開悟。進一步把這些過失修正過來，就叫修行。所以修行要在起心動念之處。真正修行要從根本上修。什麼叫根本呢？根本是心淨。心清淨，我們的語言就清淨，身體造作就清淨。裝模作樣，無濟于事，不能幫助你斷煩惱、出叁界。所以，要知道修行這兩個字的真正含義。
彌陀光明照觸其身，就是接受這部經。我們在此宣說，雖然不是全經，只是其中一章、一段，甚至于一句，諸位聽了，心中能有感受，這就叫光明觸身。真正明白，真正從今天起覺悟了，發大願心，依照本經的方法來修學，這就是彌陀光明從今天起照觸我們的身體了。果然能夠作到“淨念相繼”，那就跟阿彌陀佛心連心了，跟阿彌陀佛溝通了，自自然然有感應。感應決定有，但是，感應不能求。不要求感應，只求心地清淨。心地清淨了之後，必然有感應。雖然感應，也不必宣揚。這很重要、很重要。保持自己心地的清淨，再提升自己的境界，從功夫成片，提升到一心不亂，再提升到理一心不亂。如果稍有一點感應就沾沾自喜，驕傲自滿，這就是妄念，妄念一起，功夫馬上就失掉了，就退轉了。這就非常可惜。所以大家要牢記，保持你的清淨心，保持你的平等心，非常重要。真正能這樣作，身心清淨，幸福自來了。──這就是“慈心作善”。
慈心從那裏來的，從清淨心流出來的。清淨心流露出來的叫大慈大悲。它沒有分別心，沒有執著心。世間人不能說沒有慈悲，但是慈悲是有條件的。清淨心、平等心裏生出來的慈悲沒有條件，所以叫作“無緣大慈，同體大悲”。跟佛與大菩薩用心沒有兩樣，這才是真正的“慈心作善”，不同于凡夫、二乘。
“我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。”
這一小段是第十五願：“壽命無量願…
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