..續本文上一頁，他一生成就。我們一般凡夫沒有那麼樣的好運，遇到都不是一流的善知識，所以爲我們帶來了許多困惑、許多疑慮、許多煩惱、許多障礙，道理都在此地。這樁事情也就是我們現在所講，每一個人運氣不一樣。我在年輕學佛的時候，可以說運氣很好，接觸到都是真正的好老師，佛家講的善知識，這一點非常重要。我們要親近一個老師也是多方打聽，這個人果然是被社會大衆尊敬、贊歎、仰慕，大概這個人不錯，我就想辦法跟他親近。在親近之後，他再介紹老師給我們，我們想學那一種，他給我們介紹，都是真善知識。所以我初學佛的時候，在臺北市，我常常往來的這些名教授有十幾位，都是他們彼此互相介紹，真正是當時社會第一流的學者。我們親近他，多聽聽他們講話，增長我們的知識、增長我們的見識、增長我們的學問，求學要這個求法，決不是隨隨便便就去親近人。《楞嚴經》上講我們現在的社會，「邪師說法，如恒河沙」。隨隨便便去親近，對自己有傷害。最低程度的傷害是浪費我們的時間精力，破壞了我們的信心，障礙了我們的道業，這是我們常常見到的、常常聽到的。原因在什麼地方？最初選擇老師的時候不慎重，太粗心大意。縱然自己善根深厚，以後會回頭，也浪費不少年的大好光陰。
這是從我們這一句經文裏面，「體性非無亦非有」，把我們的妄想分別執著統統打掉了。世出世間一切法，沒有一法是例外的。佛在《金剛經》上，末後總結用了四句偈：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就是這一句的批注，沒有一法不如是。所以一切法不能執著它有，也不能執著它無。你起這個念頭，這個念頭是妄想，不是事實真相。你分別執著就更錯了，錯上加錯。必須放下妄想分別執著，你才能夠得其真相，然後你才能得其受用。這個受用，佛家講大自在；順境裏面不生貪愛，爲什麼？「非有非無」，你不會生貪愛；逆境裏面不生瞋恚。正是徹底通達明了，「萬法皆空，了不可得」。
包括自己的身體，身體也是空寂，也是非有非無。這個身體不能說它無，它有這個形相在；也不能說它有，爲什麼？剎那生滅，剎那不住，前一秒鍾不是後一秒鍾。這個變化微密，我們粗心大意看不到，不能夠覺察，實實在在是剎那生滅。現在科技發達，每個人都用過照相機，從照相機裏面我們能夠體會到「剎那生滅」。找速度快的，像速度快的普通是飛機，我們把鏡頭對准飛機，按兩次快門，照到兩張飛機照片，頭一張的飛機絕對不是第二張的飛機，第二張決定不是第一張的。從這裏面體會到，佛在經上講的剎那生滅，你所照的是相續相。這就是《金剛經》講的「如露亦如電」，就這個意思。「如露」是講相續相，「如電」是講事實真相，閃電一樣，剎那生滅。所以我們現在迷于相續相，不知道這個相是剎那生滅，根本不存在。既然根本不存在，你還打什麼妄想？所以一切想都叫妄想，決定不是事實。這叫「諸法實相」，用現在的話就是「一切法的真相」。
這一位主晝神看出來了，看出這個事實真相就叫做見性，諸法實相就是諸法的體性。他契入這個境界，就是宗門講的明心見性。明心見性的人，我們曉得是《華嚴經》上的法身大士。他已經證得這個境界，超越六道、超越十法界，這是法身大士。這是我們從事上來論的，如果從經文上仔細觀察，他還不是法身大士，他是什麼人？他是如來化現的、示現的。因爲前面兩句說得很清楚，「十方應現遍世間」，當然法身大士也有這個能力，但是沒有達到究竟圓滿，他講「十方法界悉無余」，這叁個字就不是普通的法身大士，所以我們肯定他是如來化現。
這是我們應當要學習的，要學習菩薩「正觀法界」。如何正觀？放下妄想分別執著，你這個觀察就正，就正確了；如果還帶著妄想分別執著，你的觀察就會偏差。中國古聖先賢所講的聖賢、豪傑，聖賢、豪傑的差別在哪裏？可以說他們的事業、他們的積功累德，似乎沒有兩樣，都值得當代後世人的景仰贊歎，但是聖賢不是豪傑，豪傑不是聖賢，區別在哪裏？聖賢無我，豪傑有我。用佛家來講，聖賢沒有妄想分別執著，豪傑沒有離開妄想分別執著，他有；雖有，他學聖賢。學聖賢，沒有斷妄想分別執著，稱爲豪傑；學聖賢，連妄想分別執著也斷了，他就成聖賢。差別在此地，我們不能不知道。再看下面這一首：
【衆生流轉險難中，如來哀愍出世間，悉令除滅一切苦，此解脫門悲力住。】
這是第八尊「大悲威力主晝神」，他的法門是「得救護一切衆生令安樂解脫門」。清涼大師批注不多，但是非常非常重要！「處危者，護之令安；有苦者，救之令樂。」這是菩薩發心，菩薩的事業。我們讀這一首偈頌感慨很深，因爲我們現前的世間，這個地球上的衆生，確確實實是『流轉險難中』，有史以來所沒有過的。「險」是危險，「難」是魔難、災難。
『如來哀愍出世間』，「如來」在哪裏？我們有幸聞到佛法，聞法就要發心，要發心學如來，要發心作如來，這叫真正學佛。「學佛」兩個字不容易，要學佛的存心，要學佛的弘願，要學佛的大行，要學佛救度苦難衆生，這叫學佛。學佛從哪裏學起？從自己本身學起。儒家講「修身、齊家、治國、平天下」；又說，在這個世間「自天子以至庶人，亦是以修身爲本」。修身修的什麼？把自己的毛病習氣統統修掉，把自己所有錯誤的行爲修正過來，這叫修行；修行就是修正我們一切錯誤的行爲。起心動念是意的行爲，言語是口的行爲，身體造作是身的行爲，行爲再多總不出這叁方面，所以身語意就把所有一切行爲統統都包括盡了，我們怎樣修心？怎樣修語？怎樣修行？
儒家的教學分爲四科，第一個是德行，德行著重在修心，第二個科目言語，第叁個科目政事，第四文學。世出世間大聖大賢的教學沒有一個不重視德行，德行的標准是什麼？根源是什麼？心性，就是前面講的「體性」。與體性相應的是德行，與體性相違背的是惡行。所以聖賢的教育沒有別的，明心見性而已。儒家所講的決不是孔孟的學說，如果我們把它看作這是兩個人的學說，那我們看錯了；你怎麼樣學，你也不能成聖成賢。孔孟有沒有學說？沒有學說。他所說的是什麼？說的是「當人自性」而已，是我們自己的心性。我們沒有見性，他見性了。人身不同，面貌不同，心性相同，一個心性。所以「十方叁世佛，共同一法身」，一心一智慧。他講的是心性，不是個人的思想，不是個人的見解，這一點我們要搞清楚。
佛的經典，儒家這些經書，甚至于世界上其它宗教的典籍，爲什麼能夠流傳幾千年，都受到一般大衆的喜愛，原因是什麼？心性之學。展開經卷能與我的心性相應，我們讀起來就喜歡。如果是某一個人的見解、某一個人的思想，我念了之後，跟我的想法看法不一樣，我會排斥，我會拒絕。從心性裏面流出來就不會。由此可知，我們接受神聖的教誨，決不是接受某一個人的，是接受我們自性裏頭的智慧德能，這才能解決問題。違反性德就有險難，今天這個世界爲什麼會有這麼多災難？爲什麼會有世界末日？說穿了，人心反常，違背性德，背道而馳。所以帶來的結果就是無盡的險難，我們要知道。
「如來哀愍出世間」，出現在世間。諸佛菩薩、一切宗教裏頭的衆神，他們到世間來幹什麼？來覺悟衆生，來開導衆生，來幫助衆生回頭是岸。不是爲別的，就是爲這樁事情來的。要幫助別人用什麼方法幫助？教化衆生第一殊勝的就是以身作則，做出一個榜樣來給人看，讓人家看到聽到之後覺悟。所以我們這些年，在國際上許許多多地方弘法，我們打的標題是北師大教授們共同擬的兩句話：「學爲人師，身爲世範」。這兩句話正是《大方廣佛華嚴經》裏面所講的如來示現，如來示現在這個世間就是「學爲人師，行爲世範」。從本身做起，讓你慢慢觀察，讓你仔細反省，你總有一天會覺悟到，你也就回頭，你才能得真實利益。所以一切都要從本身做起。
我們是業報到這個世間來的，無量劫來的毛病習氣當然不免，這是正常的現象，無可厚非。從小到大沒有接受過聖賢教誨，沒有遇到過真善知識，所以自己不覺悟；總以爲自己想的、自己說的、自己做的都是對的，與我的想法作法不合的，那是不對的。每一個人想的不一樣、說的不一樣、做的不一樣，當中矛盾沖突自然就發生。如果這種沖突互不相讓，就變成鬥爭、變成流血、變成戰爭，災難起來了，彼此不能兼容。解決這個問題，我常說，不是政治、不是武力，也不是經濟，也不是科學技術，都沒有辦法。解決之道，還是聖賢的教育。唯有聖賢教育，能幫助我們覺悟，幫助我們明了。
我們自己要真正得到受用，你一定要懂得落實；你如果不能落實，你就得不到真實的受用。所謂落實是什麼？我做到。我聽一句，我就做一句；我懂得兩句，我就做兩句。一句、兩句一生要是能夠奉行，你的受用就不盡，不要多。這些大聖大賢、諸佛菩薩教我們不殺生，我懂得了，我真正做到，這個受用就不可思議。我們才曉得，本性裏頭本具的大慈大悲，從這個地方流露出來了。不但沒有殺生的念頭，更不會有殺生的行爲，決不會傷害一切衆生。衆生傷害我可以，我不會傷害一切衆生，什麼原因？我明白這個道理，明白事實真相。那些傷害我的人，他沒有明白，他明白了跟我一樣，我們決定不能怪責他。他對我們的傷害，我們覺得是合理的、是正確的，我沒有明白之前我也如此，念念都會有傷害別人的意思。明白之後，沒有了。
小動物，蚊蟲、螞蟻都不傷害。不但蚊蟲螞蟻，連花草樹木都沒有傷害的心。這個時候境界變了，變成什麼？可以跟這些小動物、花草樹木共存共榮。我居住的環境花草樹木長得特別美、特別茂盛，這個現象就現前，彼此溝通了。像蒼蠅、蚊蟲、螞蟻，你房子裏頭再也找不到，爲什麼？我們不傷害它，它也不會騷擾我們，彼此和睦相處，平等對待。在初學的時候…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁九一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…