大方广佛华严经　　(第三九一卷)　　2001/2/12　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-391

　　请掀开经本，主昼神偈颂第七首看起：

　　【十力应现遍世间，十方法界悉无余，体性非无亦非有，此观方神之所入。】

　　在前面长行文里面我们读到，第七尊是「观方普现主昼神」，他所得的法是「十方法界差别身解脱门」。前面曾经跟诸位研究过，清凉大师在这个法门有比较详细的解释。诸佛如来对于九法界众生所现之身相，实实在在是不可思议，无论是法身、报身、应化身，俱不可思议，所以用「云」这一个现象来形容。佛经里面这个字用得很多，它表的意思，主要的意思，「非有非无」。佛身如是，一切众生身无不如是，只是我们凡夫没有法子觉察。佛是证得究竟圆满的大觉，对于宇宙之间一切事物，他都清楚、都明白，我们称他作佛。而我们凡夫，对于这些事实真相迷惑颠倒，我们不明白、不清楚。明了的人，他能随缘。所以「随缘」这两个字不容易！唯有究竟圆满真实的智慧才是随缘；没有智慧的人，他是随顺烦恼，他哪里叫随缘？随顺烦恼，那就是造业；造业就决定要受果报。所以一切众生身是业报身，是随顺烦恼习气而感得的业报身，跟诸佛菩萨不一样。诸佛菩萨没有烦恼习气，他完全随顺真实智慧，所以现身作物就叫做随缘。

　　偈颂第一句：『十力应现遍世间』。「十力」就是指如来，如来果地上有十种特殊的能力。这在前面讲过几遍了，凡夫所没有的。「应现遍世间」，着重在「遍」字，确确实实无处不现身，无时不现身，下面讲『十方法界悉无余』。既然诸佛如来无时无处不现身，我们为什么见不到？就好象晴天太阳遍照大地，躲在屋子里面的人见不到；不是阳光不照，是你自己不肯被它照，要找个地方隐藏起来。它还是在照你，你自己不知道而已。所以诸佛菩萨永恒的在护念一切众生、照顾一切众生，可惜的是众生迷惑颠倒，不知道感恩报德，不知道！还是随顺自己烦恼习气，造作无量无边罪业。

　　「十法界」，十法界是众生业力变现出来的。佛只有一法界，叫一真法界。觉悟，十法界是一真法界；迷了，一真法界就变成十法界。诸佛如来大慈大悲，他帮助我们没有别的，就是帮助我们从十法界返璞归真，我们也像他一样觉悟明白了，回归到一真法界。

　　第三句是菩萨修学的重点，『体性非无亦非有』。从体上说，从性上说，有无都说不上，有无是两边。正是惠能大师答复印宗的话，「有无是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。六祖这几句话的意思，我们能懂吗？二法就不是佛法，我们先要把「佛法」这两个字的定义搞清楚，佛是觉的意思。「二法不是佛法」，这个意思说穿了，就是二法是不觉，不是觉悟；觉悟里头没有二法，只要有二法你就不觉。不觉就是迷，迷了才有二；悟了，一也不可得，何况二？一法尚且不可得，哪来的二？所以祖师讲的佛法就是觉法；不是佛法，那就是迷，就是不觉法。

　　一切法的体性都是「非有非无」，所以佛家讲「万法皆空，五蕴非有」，就是这个意思。人要契入这个境界，妄想分别执着都没有了。不要讲入这个甚深境界，最近我们净宗学会，将《了凡四训》的连续剧两片光盘，拷贝了很大的数量，在海内外广泛的与大众结缘。两片时间很短，我大量的制作赠送，目的是劝初学的同修把它当作功课来做。每天看一遍，连续不断的看一年，看上三百六十遍，你的印象就深刻，你才能谈得上修行。起心动念，《了凡四训》里怎么说的？这就是我们佛家常讲提得起观照功夫，不至于起心动念就迷了，就离开这个标准。

　　前几天香港同修打电话跟我连系，说香港有一位居士，他是个律师，这两、三年当中，他将我过去讲经的讲记，《无量寿经讲记》我们印出来的有四本，这么厚的本子四本，他从头到尾看过六遍。现在在香港他常常讲，一个星期要讲两、三次，讲了一年，效果非常好。听众都是律师、大专学生，高级的知识分子，他讲得很成功。他非常感慨的跟大家说了一句话，他说：在净空法师这里头，只得到一样真东西。这真东西是什么？就是我常讲的「一门深入，长时熏修」。他说：我从这一句话里头，得到真正的利益。过去他们都学佛，走很多道场，亲近很多法师，搞了十几二十年，香港人讲的蒙查查(胡里胡涂)。接触我之后，他一门深入，这两、三年有成就了。心定下来，定心能生智慧。所以他也讲《了凡四训》，也讲「善财五十三参」，他们没有地方。我十八号要到香港去，他们这一帮人都会来见我。我们在香港现在有一个道场，我这个道场提供给他们使用，我不在香港的时候就让他们在这个道场讲经。这个让我们非常欢喜，香港的高级知识分子能够学佛，我相信有个三年到五年，社会风气就转过来了。

　　人要觉悟，了凡先生跟云谷禅师两个在禅堂坐上三天三夜，不起一个妄念，这什么原因？他知道人都有命运，「一饮一啄，莫非前定」，妄想有什么用？所以才不打妄想。三天三夜不起一个妄念，知道自己一生的命运。我过去读《了凡四训》，我说了凡先生是标准凡夫，我们这个凡夫都不够标准，他是个标准凡夫，心那么样清净。标准凡夫是法器，能够接受大法的熏陶，就看他的缘分了。他缘分不错，遇到云谷禅师；云谷禅师教了他一套，他命运转过来了。云谷禅师教他的是小道不是大道，所以他的缘并不是很殊胜。要是遇到更高明的祖师大德，他就作佛作祖去了，哪里去当个县长？这就应了善导大师所说的，善导大师是讲：西方净土九品往生，总在遇缘不同。这一句话我们同样可以应用得上，都在遇缘不同。云谷大师教他念「准提咒」，他要遇到印光大师，我就晓得印光大师一定教他念「阿弥陀佛」，遇缘不同。所以了解事实真相之后，他的看法想法、说法作法，自然就变了。我们看到了凡先生是个非常明显的例子，他变了。他得到的是人天小果，断恶修善，改变自己的命运。

　　在佛法的角度上来说，了凡先生这一套方法值得提倡。印光大师一生不遗余力的提倡，有道理，为什么？若是遇到高明的大法，绝对不是现前社会多数人能够接受的；换句话说，得利益的人少，不得利益的人多。了凡先生示现的人天小果，是世间多数人所希求的，所以这个法提出来得利益的人多。能够从这个利益再把它向上提升，这是好事。所以印祖一生极力提倡，道理就在此地。

　　我们学佛头一个就要肯定，因果报应是真理、是事实，谁都不能推翻。《华严经》，古来祖师大德判教，讲「五周因果」；《法华经》，祖师大德说「一乘因果」。所以我们这才能真正体会得，佛法因缘生。既是因缘生，就不是真的。所以《金刚经》上佛说：「法尚应舍，何况非法。」那个法就是释迦牟尼佛讲的法，法要舍，为什么要舍？因缘生的。凡是因缘生的，都不是真实的，所以要舍。舍不是不要，我们还是要它，舍是什么？绝不执着它，绝不可以被佛法拘束，那就错了。佛法确实不拘束人，可是很多人被佛法拘束，这就是所谓「死在教下」，被经教所转，错了。

　　《坛经》里面讲，法达禅师学《法华经》，读《法华》三千遍。《法华经》我们知道分量很长，大概读一遍要一天，三千遍就是十年。十年读《法华经》不开悟，什么原因？被《法华经》所转，就死在《法华经》中。所以表现的是傲慢，现在人所讲的值得骄傲。他读了三千遍《法华经》，用了十年功夫，值得骄傲，这就错了。经过六祖把他一点醒，他觉悟了；过去都被《法华》转，今天能转《法华》了。你有能力转《法华》，你才通。过去为什么被《法华》转，转不了《法华》？分别执着，所以境界转不过来。现在何以能转？把分别执着放下。于是再读《法华经》，经是自性流露的，你才能转《法华》。过去没有见性，《法华经》是释迦牟尼佛所讲的，永远被释迦牟尼佛牵着鼻子走，你没有办法转动。

　　读经研教，马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们原则重要。「离言说相」，我们不是不听经，听经，听经绝不执着言语文字，这叫离相；「离名字相」，佛经里面许许多多的名词术语，我们懂得它的意思，不执着它，你才能活用，你执着它就死在里头；「离心缘相」，绝不思考经里头的意思，为什么？思是妄想，妄想哪里能解如来真实义？离一切妄想分别执着，你才懂得佛讲的意思，所谓是「一闻千悟」。这种人不多，是少数，这种人可贵，这种人是人天眼目，他必定能够觉悟众生。

　　觉悟众生就是佛家常讲的普度众生，他用什么方法普度？修己即是度人，把自己修好了就是普度众生。自己修好，给众生做个榜样、做个模范。众生天天在看，虽然现在不觉悟，看上十年八年、二十年三十年，忽然觉悟了，这个我们在古籍里面看到很多。《金刚经》在序分里面所说的，须菩提尊者还不是天天跟着释迦牟尼佛，听经学道。每天跟着释迦牟尼佛在一起生活，天天出去托钵，般若会上他豁然开悟了，看出每天世尊生活行谊的妙处，他看出来了。以前没有看出来，看出来才赞叹：「希有世尊」，什么希有？这生活方式。所以迟早会有人发现，会有人看出来，这就是「修己即是度人」。自己不修，想度别人，无有是处，没这个道理的。

　　自己修持，也有不少人错会意思的，那个不要去管他。世尊在世，哪些人错会了佛的意思？提婆达多错会了，六群比丘错会了。佛没有向他们辩白，没有向他们解释，为什么？没有辩白的必要，也没有解释的必要。你这一生误会没有关系，佛度众生时劫长远，生生世世，等到你哪一生业障消除了，你又遇到佛菩萨，你就不至于毁谤。再过一段时期，你就产生信心，就发生欢喜心。这就说明众生修行成佛，为什么要三大阿僧祇劫？为什么要无量劫？为什么不能一生成就？这些话的答案，真的是《观经》里面善导大师所讲的，「总在遇缘不同」。

　　善财童子遇的缘最殊胜，所接触到的都是一流的善知识…

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