大方廣佛華嚴經　　(第叁九一卷)　　2001/2/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-391

　　請掀開經本，主晝神偈頌第七首看起：

　　【十力應現遍世間，十方法界悉無余，體性非無亦非有，此觀方神之所入。】

　　在前面長行文裏面我們讀到，第七尊是「觀方普現主晝神」，他所得的法是「十方法界差別身解脫門」。前面曾經跟諸位研究過，清涼大師在這個法門有比較詳細的解釋。諸佛如來對于九法界衆生所現之身相，實實在在是不可思議，無論是法身、報身、應化身，俱不可思議，所以用「雲」這一個現象來形容。佛經裏面這個字用得很多，它表的意思，主要的意思，「非有非無」。佛身如是，一切衆生身無不如是，只是我們凡夫沒有法子覺察。佛是證得究竟圓滿的大覺，對于宇宙之間一切事物，他都清楚、都明白，我們稱他作佛。而我們凡夫，對于這些事實真相迷惑顛倒，我們不明白、不清楚。明了的人，他能隨緣。所以「隨緣」這兩個字不容易！唯有究竟圓滿真實的智慧才是隨緣；沒有智慧的人，他是隨順煩惱，他哪裏叫隨緣？隨順煩惱，那就是造業；造業就決定要受果報。所以一切衆生身是業報身，是隨順煩惱習氣而感得的業報身，跟諸佛菩薩不一樣。諸佛菩薩沒有煩惱習氣，他完全隨順真實智慧，所以現身作物就叫做隨緣。

　　偈頌第一句：『十力應現遍世間』。「十力」就是指如來，如來果地上有十種特殊的能力。這在前面講過幾遍了，凡夫所沒有的。「應現遍世間」，著重在「遍」字，確確實實無處不現身，無時不現身，下面講『十方法界悉無余』。既然諸佛如來無時無處不現身，我們爲什麼見不到？就好象晴天太陽遍照大地，躲在屋子裏面的人見不到；不是陽光不照，是你自己不肯被它照，要找個地方隱藏起來。它還是在照你，你自己不知道而已。所以諸佛菩薩永恒的在護念一切衆生、照顧一切衆生，可惜的是衆生迷惑顛倒，不知道感恩報德，不知道！還是隨順自己煩惱習氣，造作無量無邊罪業。

　　「十法界」，十法界是衆生業力變現出來的。佛只有一法界，叫一真法界。覺悟，十法界是一真法界；迷了，一真法界就變成十法界。諸佛如來大慈大悲，他幫助我們沒有別的，就是幫助我們從十法界返璞歸真，我們也像他一樣覺悟明白了，回歸到一真法界。

　　第叁句是菩薩修學的重點，『體性非無亦非有』。從體上說，從性上說，有無都說不上，有無是兩邊。正是惠能大師答複印宗的話，「有無是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。六祖這幾句話的意思，我們能懂嗎？二法就不是佛法，我們先要把「佛法」這兩個字的定義搞清楚，佛是覺的意思。「二法不是佛法」，這個意思說穿了，就是二法是不覺，不是覺悟；覺悟裏頭沒有二法，只要有二法你就不覺。不覺就是迷，迷了才有二；悟了，一也不可得，何況二？一法尚且不可得，哪來的二？所以祖師講的佛法就是覺法；不是佛法，那就是迷，就是不覺法。

　　一切法的體性都是「非有非無」，所以佛家講「萬法皆空，五蘊非有」，就是這個意思。人要契入這個境界，妄想分別執著都沒有了。不要講入這個甚深境界，最近我們淨宗學會，將《了凡四訓》的連續劇兩片光盤，拷貝了很大的數量，在海內外廣泛的與大衆結緣。兩片時間很短，我大量的製作贈送，目的是勸初學的同修把它當作功課來做。每天看一遍，連續不斷的看一年，看上叁百六十遍，你的印象就深刻，你才能談得上修行。起心動念，《了凡四訓》裏怎麼說的？這就是我們佛家常講提得起觀照功夫，不至于起心動念就迷了，就離開這個標准。

　　前幾天香港同修打電話跟我連系，說香港有一位居士，他是個律師，這兩、叁年當中，他將我過去講經的講記，《無量壽經講記》我們印出來的有四本，這麼厚的本子四本，他從頭到尾看過六遍。現在在香港他常常講，一個星期要講兩、叁次，講了一年，效果非常好。聽衆都是律師、大專學生，高級的知識分子，他講得很成功。他非常感慨的跟大家說了一句話，他說：在淨空法師這裏頭，只得到一樣真東西。這真東西是什麼？就是我常講的「一門深入，長時熏修」。他說：我從這一句話裏頭，得到真正的利益。過去他們都學佛，走很多道場，親近很多法師，搞了十幾二十年，香港人講的蒙查查(胡裏胡塗)。接觸我之後，他一門深入，這兩、叁年有成就了。心定下來，定心能生智慧。所以他也講《了凡四訓》，也講「善財五十叁參」，他們沒有地方。我十八號要到香港去，他們這一幫人都會來見我。我們在香港現在有一個道場，我這個道場提供給他們使用，我不在香港的時候就讓他們在這個道場講經。這個讓我們非常歡喜，香港的高級知識分子能夠學佛，我相信有個叁年到五年，社會風氣就轉過來了。

　　人要覺悟，了凡先生跟雲谷禅師兩個在禅堂坐上叁天叁夜，不起一個妄念，這什麼原因？他知道人都有命運，「一飲一啄，莫非前定」，妄想有什麼用？所以才不打妄想。叁天叁夜不起一個妄念，知道自己一生的命運。我過去讀《了凡四訓》，我說了凡先生是標准凡夫，我們這個凡夫都不夠標准，他是個標准凡夫，心那麼樣清淨。標准凡夫是法器，能夠接受大法的熏陶，就看他的緣分了。他緣分不錯，遇到雲谷禅師；雲谷禅師教了他一套，他命運轉過來了。雲谷禅師教他的是小道不是大道，所以他的緣並不是很殊勝。要是遇到更高明的祖師大德，他就作佛作祖去了，哪裏去當個縣長？這就應了善導大師所說的，善導大師是講：西方淨土九品往生，總在遇緣不同。這一句話我們同樣可以應用得上，都在遇緣不同。雲谷大師教他念「准提咒」，他要遇到印光大師，我就曉得印光大師一定教他念「阿彌陀佛」，遇緣不同。所以了解事實真相之後，他的看法想法、說法作法，自然就變了。我們看到了凡先生是個非常明顯的例子，他變了。他得到的是人天小果，斷惡修善，改變自己的命運。

　　在佛法的角度上來說，了凡先生這一套方法值得提倡。印光大師一生不遺余力的提倡，有道理，爲什麼？若是遇到高明的大法，絕對不是現前社會多數人能夠接受的；換句話說，得利益的人少，不得利益的人多。了凡先生示現的人天小果，是世間多數人所希求的，所以這個法提出來得利益的人多。能夠從這個利益再把它向上提升，這是好事。所以印祖一生極力提倡，道理就在此地。

　　我們學佛頭一個就要肯定，因果報應是真理、是事實，誰都不能推翻。《華嚴經》，古來祖師大德判教，講「五周因果」；《法華經》，祖師大德說「一乘因果」。所以我們這才能真正體會得，佛法因緣生。既是因緣生，就不是真的。所以《金剛經》上佛說：「法尚應舍，何況非法。」那個法就是釋迦牟尼佛講的法，法要舍，爲什麼要舍？因緣生的。凡是因緣生的，都不是真實的，所以要舍。舍不是不要，我們還是要它，舍是什麼？絕不執著它，絕不可以被佛法拘束，那就錯了。佛法確實不拘束人，可是很多人被佛法拘束，這就是所謂「死在教下」，被經教所轉，錯了。

　　《壇經》裏面講，法達禅師學《法華經》，讀《法華》叁千遍。《法華經》我們知道分量很長，大概讀一遍要一天，叁千遍就是十年。十年讀《法華經》不開悟，什麼原因？被《法華經》所轉，就死在《法華經》中。所以表現的是傲慢，現在人所講的值得驕傲。他讀了叁千遍《法華經》，用了十年功夫，值得驕傲，這就錯了。經過六祖把他一點醒，他覺悟了；過去都被《法華》轉，今天能轉《法華》了。你有能力轉《法華》，你才通。過去爲什麼被《法華》轉，轉不了《法華》？分別執著，所以境界轉不過來。現在何以能轉？把分別執著放下。于是再讀《法華經》，經是自性流露的，你才能轉《法華》。過去沒有見性，《法華經》是釋迦牟尼佛所講的，永遠被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，你沒有辦法轉動。

　　讀經研教，馬鳴菩薩在《起信論》裏面，教給我們原則重要。「離言說相」，我們不是不聽經，聽經，聽經絕不執著言語文字，這叫離相；「離名字相」，佛經裏面許許多多的名詞術語，我們懂得它的意思，不執著它，你才能活用，你執著它就死在裏頭；「離心緣相」，絕不思考經裏頭的意思，爲什麼？思是妄想，妄想哪裏能解如來真實義？離一切妄想分別執著，你才懂得佛講的意思，所謂是「一聞千悟」。這種人不多，是少數，這種人可貴，這種人是人天眼目，他必定能夠覺悟衆生。

　　覺悟衆生就是佛家常講的普度衆生，他用什麼方法普度？修己即是度人，把自己修好了就是普度衆生。自己修好，給衆生做個榜樣、做個模範。衆生天天在看，雖然現在不覺悟，看上十年八年、二十年叁十年，忽然覺悟了，這個我們在古籍裏面看到很多。《金剛經》在序分裏面所說的，須菩提尊者還不是天天跟著釋迦牟尼佛，聽經學道。每天跟著釋迦牟尼佛在一起生活，天天出去托缽，般若會上他豁然開悟了，看出每天世尊生活行誼的妙處，他看出來了。以前沒有看出來，看出來才贊歎：「希有世尊」，什麼希有？這生活方式。所以遲早會有人發現，會有人看出來，這就是「修己即是度人」。自己不修，想度別人，無有是處，沒這個道理的。

　　自己修持，也有不少人錯會意思的，那個不要去管他。世尊在世，哪些人錯會了佛的意思？提婆達多錯會了，六群比丘錯會了。佛沒有向他們辯白，沒有向他們解釋，爲什麼？沒有辯白的必要，也沒有解釋的必要。你這一生誤會沒有關系，佛度衆生時劫長遠，生生世世，等到你哪一生業障消除了，你又遇到佛菩薩，你就不至于毀謗。再過一段時期，你就産生信心，就發生歡喜心。這就說明衆生修行成佛，爲什麼要叁大阿僧祇劫？爲什麼要無量劫？爲什麼不能一生成就？這些話的答案，真的是《觀經》裏面善導大師所講的，「總在遇緣不同」。

　　善財童子遇的緣最殊勝，所接觸到的都是一流的善知識…

《大方廣佛華嚴經講記 第叁九一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…