大方廣佛華嚴經　　(第叁八九卷)　　2001/1/18　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-389

　　請掀開經本，主晝神偈頌第五首看起：

　　【普入法門開悟力，曠劫修治悉清淨，如是皆爲攝衆生，此妙藥神之所了。】

　　第五尊主晝神，我們在長行裏面讀到，是普集妙藥主晝神，他得的法是「積集莊嚴普光明力解脫門」。我們看他的偈頌，偈頌裏面也很明顯顯示是佛陀的化身，從哪裏看起來？第一句就很明顯，『普入法門開悟力』，不是諸佛如來，「普」字做不到。「普」是一個也沒有遺漏掉；換句話說，等覺菩薩都還做不到。清涼在前面批注裏面告訴我們，「方便開示，世樂亦苦，令其悟入，見理法樂，如歡喜地也」。現在要怎樣才能契入這個境界？偈頌第一句就教導我們，你要想入這個境界，得開悟。此地所說的開悟就是，禅宗裏面所講的「大徹大悟，明心見性」，教下所講的大開圓解，我們淨土宗所說的「理一心不亂」，是說這個境界。這個境界你才能「普入法門」。

　　「普入法門」，也就是俗話常講一聞千悟，一悟一切悟，這就是普入法門的意思。可是這「一」，你要真的悟才行。所以古人著力的地方就是在「一」，一門深入。我們常常用圓來做比喻，用圓。圓，我們曉得有個圓心，在圓周上任何一點都通達圓心。沒有到圓心，好象每一個點都是獨立的；如果達到圓心，才曉得圓周上所有的點，都是從圓心發出來的。那一門深入要深到什麼程度？要深入到圓心。然後就普入諸法，就一切都通達了。所以古人的修學是這麼一個道理。

　　佛在經上告訴我們，法門平等，無有高下。佛所講的八萬四千法門、無量法門，不僅是釋迦所說，十方叁世一切諸佛所說都沒有例外的。佛怎麼成就的？他就是契入圓心，所以一切法就圓滿通達。我們今天所修學的，只是在樹梢、樹葉上做功夫，所以我們看一切諸法都是對立的，甚至于都是矛盾的。怎麼解決這個問題？沒有別的辦法，深入。如果我們深入到一個樹幹，就曉得這個樹幹有很多枝、很多條、很多梢、很多葉，都是這一個幹生的，你就通達不少法門。可是這個幹跟那個幹好象又是對立，那要解決對立問題還得深入，深入到本、深入到根，才曉得原來許許多多不同的幹一個本生的，許多不同的本一個根生的，這樣才能把問題圓滿解決。今天社會上爲什麼有這麼許許多多的紛爭？人與人之間、國與國之間、族群與族群之間，互相不相讓，沒有見到根本。佛菩薩見到根本了，所以告訴我們事實真相，虛空法界一切衆生是一體，見到根本了，這才能真正解決問題。所以不深入怎麼行？這才是事實真相。

　　世出世間學問，無論哪一種，都要學佛法追根究柢，佛經裏面的術語「徹法底源」。因爲世出世間法同是一個根生的，這個根就是自性，真心、本性、自性、法身，法相學家叫「第一義谛」，都是說這一樁事，名稱盡管不同，意思是一個。所以我們要懂得，我們也要幫助別人，只有徹法底源，不論是什麼法，佛法、世法都一樣，真正把根源找到了，才曉得是一不是二。話雖然是這麼說法，怎樣才能開悟，才能徹法底源？

　　下面教給我們方法：『曠劫修治悉清淨』，「曠劫」是長時間。「一門深入，長時熏修」，這不是短時間的。所以聖人的教學，尤其是佛法，是教我們生生世世永無止境的在學習，諺語所謂「學無止境」。我們也常聽人說，但是真正的含義不懂。學無止境是不是一生的事情？「活到老，學到老」，還不是這個意思，你還有來生，生生世世永無止境，那不學怎麼行？學到底有沒有圓滿的時候？有圓滿的時候，成佛就圓滿。佛所證的是「無上正等正覺」，再沒有比他更上的，那就是圓滿；達到圓心的中心點，圓滿了。圓滿之後是不是可以不學了？不是的，圓滿之後還要學。學什麼？做出學習的樣子給沒有證得圓滿的人看，教他。由此可知，成了佛並沒有休息，成了佛還是在學。做樣子要做得很認真，不能讓人看出來，你這是假的，你是假裝的，要做得很逼真，好象真的在學習一樣。釋迦牟尼佛爲我們示現八相成道，是做給我們看的，他早就畢業了，他裝得多像！《梵網經》上告訴我們，他這一次到這個世間來示現是第八千次，其它地方示現不算，單單在這個地球上示現第八千次。成佛沒有休息，沒有成就的時候老是學，成就之後老是教，教跟學永遠沒有止境，永遠沒有間斷。我們要發這個心才行，如果不發這個心就墮落，這一定道理。

　　學問之道，世出世法都一樣，不進則退。進在十法界是往上提升，退是往下墜落，不進則退，這是一定的道理。佛在經上講得很好，爲什麼他老人家常講，凡夫修行成佛要叁大阿僧祇劫？一生不能成功嗎？爲什麼要這麼長的時間？原來是進的時間少，退的時間多，退轉！就是什麼？你在學習的過程當中，懈怠了，懶散了，不想學了，那就大幅度的倒退；再想學的時候，則又進一點。我們在修學過程當中進得少、退得多，進步太緩慢，退得太快。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，你說那個退得多可怕！所以才要這麼長的時間，才給你講叁大阿僧祇劫，講無量劫。

　　如果我們能夠保持不退，一生成辦。《華嚴經》就是一個例子，善財給我們做了一個榜樣，一生不退，一生就成功。他不需要叁大阿僧祇劫，也不需要等到來生，這是給我們做了最佳的榜樣，锲而不舍。五十叁參裏面還給我們一個很大的啓示，那就是無論你修學哪個法門，最後指歸淨土。何以故？無論是哪個法門修成功了，都在華藏世界，在華藏世界成佛。成這個佛，天臺大師所講的「分證即佛」，不是圓滿的，分證即佛。宗門常講明心見性，見性成佛，這是真的不是假的。從分證到究竟位，這就是普賢跟文殊這兩大菩薩，這兩位菩薩都是古佛再來，早就成佛了。在華藏世界示現菩薩身分，幫助大家，用什麼方法？「十大願王，導歸極樂」。你們想想這什麼意思？不到極樂世界去不行嗎？行！不到極樂世界去，在華藏世界修行，從圓教初住到圓滿的佛果要叁大阿僧祇劫，要這麼長的時間，不到極樂世界去。到極樂世界去那就快了，把叁大阿僧祇劫就縮短成一剎那，剎那際就成就了。因爲那是法身大士，法身大士要求生淨土，他們是生西方實報莊嚴土，而且都是上上品往生。我們知道實報土上上品往生的，在西方極樂世界大概是一天就成就，圓滿成就。這就是說明，華藏世界四十一位法身大士，爲什麼要到西方極樂世界去？把成佛的時間縮短了。

　　我們在淨土經裏面看到，十方諸佛國土的衆生，念佛往生西方極樂世界，下下品往生的人，在西方世界修行，修到「花開見佛悟無生」要多少時間？經上給我們講十二大劫，下下品往生的，凡聖同居土。「十二大劫」在我們看天文數字，如果在佛法裏面看，這個時間很短，不長。修別的法門要無量劫才能到這個程度，你十二劫就成功，這算什麼？連法身菩薩，圓教初住修到圓滿的佛果都要叁大阿僧祇劫，你這十二劫算什麼？你仔細從這個地方，你才能體會到西方世界的殊勝。爲什麼十方一切諸佛都贊歎阿彌陀佛、都贊歎西方淨土，道理在此地，實實在在不可思議。所以從這個地方我們能體會到佛所說的，西方世界的境界連等覺菩薩都搞不清楚，「唯佛與佛方能究竟」，這個世界太奇妙、太不可思議了。我們真的搞清楚、搞明白，才會死心塌地專修淨土，搞別的法門不曉得搞到哪一生、哪一劫，你才能脫離六道，超越十法界，到華藏世界去。

　　我們遇到這個法門，下死功夫，一切萬緣統統放下，我們這一生就成就。下下品往生也了不起，十二劫的時間就花開見佛。「花開見佛悟無生」，那是什麼境界？就是從凡聖同居土的下下品，逐漸把自己提升，提升到實報土的下下品，實報土的下下品花開見佛。實報土下下品的那個人是什麼身分？《華嚴經》上初住菩薩的地位。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，十二劫就斷掉了。如果不是這個法門，我們就是見思煩惱，十二劫都斷不了，這是真話！

　　我們在座每一位同修，佛在經典上說，善根非常非常深厚，過去生中都供養無量的諸佛如來，爲什麼還搞到現在這個樣子？這才知道難，在六道修行之難。無量劫培養的善根，今天又遇到這個法門，這一生當中能不能成就？有沒有把握成就？關鍵在自己，不在別人。要怎麼修？就看你是不是真的能「放下」，是不是真的能夠「如教修行」。我們這一生能不能成就，關鍵就在這一句。佛在經上常說「受持讀誦，爲人演說」，這是教給我們這一生，真正修行人一生住在世間的態度。「受持」就是如教修行，佛教給我們做的，我們認真老實去做到。說得太多，記不住，不必要記那麼多。所以我們在《修行守則》裏面選了五個科目，只要把這五個科目做到了，落實了，就行。這法，一即一切，一切即一。

　　佛家常講「福慧雙修」，沒有修慧之前先修福，從叁福下手，《觀經》裏面講的「淨業叁福」。孝養父母，我們落實了沒有？我們學習不認真、不努力，因循苟且，得過且過，這是不孝父母，這是不敬師長；慈心不殺，修十善業。我們十善業沒有做到，不孝父母，不敬師長。這個東西要落實才行，這一生才靠得住，才不會空過。學了，做不到，沒有用處的。從前李炳老教導我們常說，「該怎麼生死還怎麼生死」，這個話的意思你還是受業力支配，你還是依舊搞六道輪回，你沒有學佛。你搞的是什麼？現在人講的話時髦，「佛學」，你搞的是佛學，你不是學佛。佛學跟學佛是兩碼事情，把佛的大道你搞得很清楚、很明白，你也通達，你也能說，能言善道，說得天花亂墜，自己完全沒有做到，這叫佛學。我學一句，我這一句真正做到，這叫學佛。學佛才會有成就，佛學不能成就。現在很多人他搞什麼？作佛學家而已！在社會上浪得一個虛名，與生死不相幹。古人講「臘月叁十到…

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