大方廣佛華嚴經　　(第叁八六卷)　　2001/1/15　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-386

　　請掀開經本，主晝神偈頌第叁首：

　　【佛放光明照世間，見聞歡喜不唐捐，示其深廣寂滅處，此樂莊嚴心悟解。】

　　樂勝莊嚴主晝神，在前面長行我們讀過，他「得能放無邊可愛樂法光明」。這個地方是他的贊頌，也是他修學心得的報告。從偈頌裏面來看，我們知道這一位主晝神是諸佛如來示現的，長行裏面看不到，但是偈頌的頭一句說『佛放光明照世間』，你就想到他的身分，確確實實他不是凡人。

　　前面清涼大師曾經給我們說，不但身放光明，最重要的是智慧光明。身光、智光這兩種光明，我們現在由于科技的發展，確實對我們的思考範圍是有很大的幫助。就音聲、色相來說，從前沒有科技的時代，佛說這些話真正能夠聽懂體會的人，我們不能不佩服他們的智慧能力，實實在在不容易體會。現在由于科技的發明，我們也接受了不少科技的常識，佛這些話我們一聽就有很深的感受。色相、音聲都是波動的現象，波動現象確確實實是周遍法界的。這個「世間」就是法界，「世」是說時間，過去、現在、未來，這稱之爲「世」；「間」就是空間，四方、四維、上下。我們中國古人講宇宙，就是世間的意思。所以波動確確實實是遍虛空法界，也遍過去、未來。

　　天文學家告訴我們，我們現在有時候在夜晚晴朗的天氣，看到空中許多的星星，這些星星實際上距離我們非常遙遠，有幾百光年、幾千光年，甚至于幾萬、幾十萬光年。我們今天看到它的光，實際上它是在遙遠的年代發出來，現在才達到我們這個地方。這個星現在存在不存在？不知道。這就說明色相、光波周遍法界。這些全是物理的現象，物理現象裏面它波動的速度緩慢；佛在經上告訴我們，念頭是心理，它不是物理，它不是色法，念頭一動，這個波動我們講心的波動，心念的波動是剎那之間就周遍虛空法界。所以上面能跟諸佛菩薩感應道交，下面能跟一切鬼神衆生也起感應，這是事實真相。所以絕對不要想，我們起心動念、造作沒有人知道，這是自己欺騙自己，是自己無知。不要說言語造作，起心動念盡虛空、遍法界都知道，一絲毫隱瞞都沒有。不知道的是凡夫，是什麼？迷了自性的人他不知道。覺悟自性的人沒有不知道的，這是感應道交的原理。

　　怎樣起感應作用？當我們求感應的時候，要用真誠心。爲什麼？真誠心裏頭沒有界限，真誠就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，它就通了，界限就沒有了。才起一念分別，障礙就來了。諸位要曉得，這個障礙是障礙自己，不是障礙佛菩薩，佛菩薩對我們清清楚楚，我們對他産生障礙，只是自己障礙自己，沒有障礙虛空法界。《了凡四訓》裏頭，舉例子講畫符的，這個畫符的人，一筆點下去之後，一道符畫成功，心裏頭沒有妄想分別執著，這符就靈。念咒也如此，爲什麼有人念咒靈，有人念咒不靈？念咒裏頭不夾雜妄想分別執著，這個咒就靈；起一個妄念，這個咒就不靈。所以古人常常說，念經不如念咒，念咒不如念佛。爲什麼？經長，那麼長要想不起妄想分別執著，難！太難了！咒短，咒雖然短，比起佛號還是長。你不相信你念《楞嚴咒》，《楞嚴咒》相當長，或者短一點的《大悲咒》，八十幾句，《大悲咒》念下來，當中不夾雜一個妄念就很困難。這一句佛號短，蓮池大師講得更妙，蓮池大師只念四個字，六個字比四個字就長，愈簡單愈容易攝心。因爲它時間短，我在這個短時間裏面一個妄想雜念都沒有，這個佛號就靈，是這麼個道理。

　　我們提倡十念法，十念法念四個字，時間很短，追頂念佛，一句接一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句，不夾雜一個妄念在裏頭，這個十句管用。一天我們規定念九次，當然次數愈多愈好。就是決定不夾雜妄想雜念，符合大勢至菩薩念佛的標准，「都攝六根，淨念相繼」，這十句一句接著一句是淨念相繼。它能起感應道交的作用，我們自己的心光跟佛光能夠融合在一起。常常這樣修，不知不覺叁昧現前，不知不覺的智慧就開，這是我們要學習的。

　　這一句的意思很深很廣，我們應當要學習。「佛放光明」，我們看到這個字句就會想到佛在那裏放光，這個想法有沒有錯？不能說錯，也不能說對。爲什麼不能說錯？佛確實是放光。你要執著佛放種種光的時候，你有這個分別執著，你錯了。大經裏頭常常講：「六根門頭，放光動地。」六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，前五根是色法，後面意根是心法。怎麼叫放光？身心充滿了智慧叫放光，我們應當要學習。放些什麼光？我說得粗淺一點大家好懂，放真誠的光，我們以真心、以誠意處事待人接物，人家一接觸，這個人很誠實，這個人沒有虛僞，『見聞歡喜不唐捐』；人家跟你接觸的時候生歡喜心，覺得你這個人可以信任，你這個人很可靠。「誠于中則形于外」，裏面是虛僞的，裝出誠實的樣子，一眼就被人看穿了，那個不行；決定是真誠的。

　　真誠是光、清淨是光、平等是光、慈悲是光，《地藏菩薩本願經》一開端講十種光明雲，這裏頭有事有理。我們做事情樣樣守法，守法是光，守法是持戒的光明；我們念念當中樂意幫助別人，成人之美，助人成善，這是布施光明。由此可知，佛經裏面常說的無量無數光明雲，我們就知道了，都是指我們在日常生活當中，處事待人接物一切心行，這個心的念頭是光、言語是光、行爲是光，這是我們應當要學習的。

　　學習裏頭最重要的先要學佛的存心，我們常講存好心、說好話、行好事、做好人。好的標准是佛菩薩，佛菩薩好，我們要向佛菩薩學習四好，佛用什麼心待人？我們不要說得太高，不要說得太玄，爲什麼？太高太玄我們很難體會，縱然體會得也未必能做到，我們的學習要踏踏實實，學佛的真誠，待人接物沒有一絲毫虛僞，學這個。真誠心，這一個是總的，其他是別的，別跟總是一不是二。學佛的清淨，佛心沒有一絲毫的染著，我們要學習。說實在話，佛心就是自己的真心，這個要懂得。諸佛如來、諸大菩薩皆是唯心所現、唯識所變，跟我是一體，我們要明白這個道理，就不是心外求法了。如果你認爲我跟釋迦牟尼佛是兩個人，我向他學，他來教我，這個念頭叫心外求法，這個念頭是外道，這是錯誤的。佛跟我是一體，諸佛如來是唯心所現、唯識所變，我這個身相也是唯心所現、唯識所變，能現、能變的是一不是二。所以向佛菩薩學習是向自性學習，要懂這個道理。這叫內學，這就不是外道。向內學是應該的，跟別人學，我爲什麼要跟他學？我學他做什麼？跟自性學，諸佛菩薩是性德圓滿的代表。

　　我們從哪裏學起？這要看自己哪一個毛病最重，跟治病一樣，哪一個毛病最重先治它，輕一點的慢慢治不要緊，要命的先治，佛法修學跟這個道理也一樣。我們今天最嚴重的毛病就是自私自利，因爲自私自利，所以才有虛僞，所以才有染汙，所以才有高下，都是從自私自利裏頭流出來的。我們首先要學佛，佛將自私自利念頭放下了，佛決定沒有一個念頭爲自己，佛爲衆生，念念都爲衆生。示現在世間，示現是爲衆生。換句話說，我們這一生到這個世間來，來幹什麼的？如果要是學佛，我是來爲衆生的，不是爲自己，爲衆生服務。要把服務的工作做到盡善盡美，儒家講的「止于至善」，這是佛菩薩出現在世間，我們應當要學習的。

　　決定不是爲「我」，我們修行人講「不爲我，我什麼時候能成就？」「我」要修行，「我」要證果，能證得了嗎？我們大家就是這個「我」沒有放掉，無量劫來生生世世都是在那裏想到，「我要學佛」，「我要修行」，「我要證果」，結果統統都落空了。什麼原因？有個「我」在。讀《金剛經》應當要覺悟，連小乘須陀洹都做到了「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，他才證到須陀洹。我們從這裏明白了，有我就不行，無我就入門了。無我才能夠證到菩薩、證到佛的果位，有我就不行了。第一關就通不過，第一關是小乘須陀洹果。見思煩惱裏頭，見惑頭一條是「身見」，執著這個身是我，所以不能入門。我們要把這一樁事情看清楚，我到這個世間來幹什麼的？不爲我，爲衆生的，念念想衆生，行行爲衆生。我爲什麼活在世間？爲衆生；爲什麼要穿衣？爲衆生；爲什麼要吃飯？爲衆生。樣樣都是爲衆生，沒有一樣是爲自己，你才能入得了佛門。不論是大乘、小乘，你要不把這個錯誤觀念糾正過來，你就入不了門，這個道理要懂。

　　爲衆生服務的事情太多了，項目數不盡，我們做哪些項目？許許多多項目之中，我們也只能夠選若幹種而已，盡做做不到的。正如同一所學校，大學裏面科系有幾百個，我們只能學一個科系，將來在這一方面爲大衆服務，其余的科系其他佛菩薩示現。世間是個整體，既然是個整體，方方面面都好，方方面面都是第一，這個社會是健康的。不能說只有我好，別人好我就不高興，這是世間人這個煩惱習氣很重，看到別人好就嫉妒障礙，總不喜歡別人超過自己，這個觀念是極惡的一個念頭。如果世間所有一切人都不如我，這個社會必然墮落，一代不如一代，最後歸于毀滅，這個罪多重！

　　古聖先賢教導我們，把這個念頭轉過來，希望一切人都比我好，我是世間最無用的人，人人都比我好，這個社會有前途，我有福享。決定沒有嫉妒障礙，看到別人有善行，我們一定會幫助他，圓滿他的善行。圓滿他的善行就是圓滿自己的善行，爲什麼？自他不二，這個樣子光明才遍照世間。換句話說，念念行行都要爲世間衆生做好榜樣，起個念頭，做一樁事情，想想這個念頭、這一樁事情，可不可以爲世間人做一個好樣子？想想如果這不是個好樣子，我們就不能做，念頭就不能起。常常要想，這是從內心裏頭真的這個想法，決不是假設，「希望別人都好」…

《大方廣佛華嚴經講記 第叁八六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…