大方廣佛華嚴經　　(第叁八四卷)　　2001/1/8　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-384

　　請掀開經本，主晝神偈頌第一首看起：

　　【爾時示現宮殿主晝神，承佛威力，普觀一切主晝神衆而說頌言。】

　　這一段是說偈儀，在前面我們讀過很多了。這樣的經文在《華嚴經》裏面不斷的重複，它的意義非常之深；不斷的重複就是不斷在提醒我們，讓我們懂得學習。世出世間法，教學真實的意義，無過于人與人相處的關系，只要把人與人相處關系做好，這一切聖教功德就圓滿了。所以世尊在教導我們的時候，經典在弟子們集結的時候，不斷重複這幾句話，這幾句話裏面所包含的就是菩薩道，上求下化。

　　『承佛威力』，這是上求，這是謙虛恭敬，自己的成就決定沒有絲毫傲慢之心。怎麼成就的？是諸佛威神加持而成就的。這個話我們聽起來好象是謙虛，實際上它是事實，無論成就大小，無不是諸佛威力的加持。諸佛，要知道這裏面包括過去佛、現在佛、未來佛，這是《華嚴》境界，「情與無情，同圓種智」，不但有情衆生加持我們，無情衆生也時時都在加持我們。我們對于這個事實真相一無所知，所以報恩的念頭生不起來。如果了解事實真相，「知恩報恩」這個性德才能夠現前。

　　下面這一句，『普觀一切主晝神衆』。『示現宮殿主晝神』，他是主晝神這一個團體的代表，他代表出來說話。在沒有說話之前，行禮的時候，也要照顧每一個同胞，這是下化，一個也沒有漏失。上面，從上看沒有遺忘一尊諸佛，對下沒有遺漏一個衆生，你們想想這個味道，我們學佛就要從這個地方入門，從這個地方下手。我們再看他的贊頌，第一首是他的贊頌：

　　【佛智如空無有盡，光明照耀遍十方，衆生心行悉了知，一切世間無不入。】

　　贊頌的意思與長行所說的完全相應。這一位菩薩在長行裏面告訴我們，他得的法門是「普入一切世間解脫門」，我們必須要牢牢的記住「普入一切世間」。我們在講長行的時候，也特別強調現代社會的多元文化，「普入一切世間」，諸位想想這不是多元文化是什麼？

　　佛的心、佛的智是什麼？諸位必須要知道。所謂佛心就是我們自己的真心，所謂佛智就是我們自己的覺性，不是外面的。真心沒有妄想分別執著，所以真心是無限大。佛在經上常常說「心包太虛，量周沙界」，這是佛心。「佛」這個字的意思是覺悟、是覺了，覺悟、明了，佛心就是覺悟的心、明了的心。我們看到這些名詞、看到佛，一切衆生分別著相，看到「佛」這個字就想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，著了相，不曉得這個「佛」是自性，自性覺、自性智，佛是這個意思。佛心就是我們自性的覺心、智慧，沒有邊際，無微不入。佛的身是什麼？我們要用大乘經的名相來說，心就是法性，身就是法相。如果諸位透得這一關，那就恭喜你了，你是法身菩薩。佛有叁身，我們哪一個人沒有叁身？蚊蟲螞蟻都有叁身。法身是平等的，在現前狀況之下，不平等的、不一樣的是報身跟應身，這個不一樣，法身永遠是平等的。法身是什麼？剛才我說的法相。虛空法界依正莊嚴，那是法身，法身菩薩相信、肯定是自己的身相，法性是自己的心相。

　　我們今天是以什麼爲心？《楞嚴經》上阿難說得很好，能分別、能想象的，把這個當作心。這不是心，佛在楞嚴會上說得很清楚，這是什麼東西？佛講了個名詞：「前塵虛妄相想」。我們衆生把前塵虛妄相想當作自己的心，你說錯到哪裏去了！六道凡夫統統是錯用了心，不但六道，十法界都沒有能脫離這個妄心，誰知道這個東西叫「前塵虛妄相想」？《華嚴經》上這些人，全都是法身大士，他們已經把這個虛妄統統擺脫掉，所謂妄想分別執著全都舍掉，宗門裏面講明心見性，個個都是明心見性，個個都肯定心是法性，相是法相。

　　法相是什麼？衆生國土。我們學，學只是初步，不是究竟。怎麼個學法？心合虛空法界，身融國土衆生。華嚴學派他們修行用什麼功夫？修法界觀。我試問問法界觀觀什麼？總結起來就這兩句話：心合虛空法界，虛空法界是我的心，衆生國土是我的身，這個「衆生國土」的範圍是包括盡虛空、遍法界。十法界依正莊嚴是我的身相，虛空法界是我的心相，常作如是觀，就能契入佛境界，怎麼還有分別？怎麼還會有執著？有分別執著，錯了，這是妄想。這個妄想造成了六道輪回，讓我們生生世世都出不了叁界，這叁界牢籠。

　　我說這兩句話究不究竟？跟諸位說不究竟，但是對我們現前修行有一定的好處，說到究竟的我們做不到。我說的話就像《壇經》裏面神秀說的話一樣，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這是什麼？這個對我們很管用，我們能修、能做到；能大師那四句雖然究竟，做不到。可是這是方便法，從方便趣入真實，這就對了。沒有方便，你怎麼能趣入真實？一定有方便法，才能夠趣入真實。真實在此地就不必說，前面清涼大師注解相當豐富。《疏》跟《鈔》，道霈大師很難得，都把它節錄出來了，而且節錄得很長。這個注子諸位同修自己可以看，我只是把經文的義趣跟諸位說說。

　　第一句是講我們自己自性本具的般若智慧，如同虛空一樣，無窮無盡。自性本具智慧如是，再告訴諸位，自性本具的德相亦複如是。什麼叫「德相」？德是能力，世間人常講本能，我們能力也如此。我們的眼，如果你入了法界，你真的心跟虛空合，身跟法界融，你六根聰利；眼，盡虛空、遍法界的色相都能見到，如對目前。佛在經上比喻說，菩薩觀察十方諸佛剎土，如同手掌心裏頭看庵摩羅果一樣。我們今天這個能力沒有了，不是沒有了，太小了，隔一張紙我們就看不見。這叫有障礙，這障礙從哪裏生的？妄想分別執著生的。如果把妄想分別執著統統都去盡，能力恢複了。我們的眼見是虛空法界，而且見過去、未來。耳的能力也如此，十方諸佛講經說法的音聲，在空中就像電波一樣，無量無邊，我們想聽哪個頻道，這個頻道音聲就現前，不需要用機械。我們想看哪一尊佛的國土，那是光波，都能看得到，統統沒有障礙。六根的能力全沒有障礙，本能，現在我們叫「神通」，中國人叫「特異功能」。實際上，這是我們本能的智慧能力。

　　下面再跟你講相好。我們通常在經上看到「叁十二相，八十種好」，這世間人就很羨慕了；其實「叁十二相，八十種好」，算不了什麼。真正的相好，佛在大經上告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」。叁十二相是劣應身，這個地方苦惱的衆生認爲有這幾個相就很不錯了，再說多了他不能接受，所以佛陀應化在這個世間，自自然然就現叁十二相、八十種好。示現這個相也含著有很深的教學義趣，教學總離不開因果，《華嚴經》清涼大師給我們判教，說這部經裏頭內容是「五周因果」，《妙法蓮華經》是「一乘因果」，這都是圓滿的教學，稱爲圓教。所以我們的相好也是無量無邊，統統是自心本來具足的。

　　我們讀《金剛經》，佛說得很好，「度無量無邊衆生，而實無衆生得度者」。這話怎麼說？爲什麼度那麼多衆生，一個衆生也沒度？衆生成佛是他自己成佛的，是他恢複本能，釋迦牟尼佛決定沒有絲毫意思去幫助他成就，沒有；釋迦牟尼佛沒幫助他，都是恢複他自己的本能而已。自己本能之外，沒有任何人能夠幫助你加一點；換句話說，也不可能有一個人把你本能拿去一點，那也做不到的。我們自性的本能，包括了「智慧、德能、相好」，這叁大類都是不生不滅的，我們要曉得、要相信、要肯定。果然你相信肯定了，我們相信你一定希求恢複你的本能，佛家教學沒有別的，恢複自己本能而已。

　　佛告訴我們，我們的能力爲什麼會失掉？這個道理要知道。這就是說我們本來是覺悟的，爲什麼會迷了？什麼道理迷的？幾時迷的？提出這個問題在楞嚴會上是富樓那尊者，這一段話在《楞嚴經》第四卷。佛答得好，本來沒有迷悟，爲什麼會迷的？「知見立知，是無明本」，佛是一語道破。什麼叫「知見立知」？「知見」就是你的本能，你的本能無所不知、無所不能，壞在哪裏？你在本能裏面，你自己要建立一個能，壞了，這就迷了。這個話如果你聽不懂的話，我換一個話講比較好懂，「我自以爲是，我覺得怎樣」，這叫「知見立知」。

　　這個念頭起就把你的智慧德能變成意識，學過唯識的朋友們比較容易理解，變成見分，把你自性本具的相好變成相分，變成阿賴耶的見分跟相分。佛說得好，「一切法從心想生」。阿賴耶怎麼來的？心想生出來的。阿賴耶是心想生的，我們還用心想的方法，恢複我們的自性。但是你要知道，我們用心想的方法可以恢複到阿賴耶，末後還有一關，古德跟我們說的「思盡還原」，這一關就突破了。可是這一關非常非常難突破，迷的人想突破這一關不容易。突破這一關成就了，在教下叫大開圓解，宗門叫大徹大悟，明心見性。

　　真正的功夫，用功的綱領，佛說得好，我們常常讀經、常常聽經，但是總是把它疏忽掉。佛教修行人、教菩薩，恒常保持寂寂惺惺、惺惺寂寂，寂而常照，照而常寂。這話我們聽多了，怎麼作法？什麼叫寂而常照？什麼叫照而常寂？還是搞不懂。《無量壽經》上講得更清楚、更好懂，說了八個字：「觀法如化，叁昧常寂」。寂跟照，「照」就是「觀法如化」，「寂」就是「叁昧常寂」，心永遠住在寂靜的境界。佛在經上常常用鏡子做比喻，這是很好的比喻。鏡子常寂，外面境界照得非常清楚，鏡子有沒有分別？沒有分別；有沒有執著？沒有執著；清清楚楚，了了分明，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。我們用心要像鏡子，鏡子顯出「照」的趣味來，用心像鏡子。寂，鏡子比較不太容易顯示，再用個比喻，用水；水在沒有風浪的時候非常平靜，水像一面鏡子一樣。如果諸位去旅遊，看…

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