..續本文上一頁下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋癡慢，這十六個字是菩提道上的嚴重障礙，這十六個字裏頭有一、兩個字你就成就不了。根本的就是自私自利，在《金剛經》上講我相、我見，自私自利就是佛講的我相、我見。你還有我相、還有我見，你是凡夫，你不是菩薩。我見、我相這個念頭，這叫輪回心。輪回心學佛，還是不能夠離輪回，這個道理一定要懂。所以真正學佛是從這個地方轉過來，把輪回心轉變成菩提心，從這裏學起。
叁十七道品，今天我們早晨在《十善業道經》裏面講到的，「四念處觀」就是轉輪回心爲菩提心。這個方法講得很具體，教給我們，這是古德所謂「最初方便」。如果我們把這一條疏忽掉，以輪回心來修佛法，《楞嚴經》上世尊有個比喻，譬如蒸沙作飯，因地錯了。你想煮一碗飯，但是你用沙去煮，沙怎麼會煮成飯出來？你完全搞錯了。怎樣才能成佛？菩提心才能成佛。菩提心才能超越生死輪回，才能超越叁界，輪回心是決定不能超越的。學佛的人多，太多太多了，成佛的有幾人？什麼原因？輪回心修學佛法，最後還是不能脫離輪回，道理在此地。
我們首先如何能叫自己得「清淨信解心」。這裏說了一個「信」、一個「解」，信、解要加上「清淨」，清淨是決定沒有疑惑。你有疑就不清淨，你夾雜就不清淨，信解心很難建立。頭一個是信，清涼大師判《華嚴經》爲四分：信、解、行、證。「信爲道元功德母」，「道」是修道、證道，「元」是根源，無量無邊的功德是從信心生的，所以稱爲「功德母」，「母」是能生的意思。我們要怎樣建立自己的清淨信心，有清淨信而後才有清淨解，這個實在講是最難的。看起來好象容易，實實在在太難太難了。
我自己學佛，學佛七年才出家。這七年我學會講經，所以我一出家就教佛學院，白聖法師就邀我到他叁藏學院去上課，講經教學。出家兩年之後，才受戒。我教佛學院的時候只是剃度，沒有受戒，不但比丘戒、菩薩戒沒有受，沙彌戒也沒受，我就在佛學院上課。兩年之後，才受戒。受戒完了之後，到臺中看老師，李炳南老居士。我還沒有進門，他遠遠就看到我，笑著指著我：「你要信佛」。到我走到面前，還說了幾聲，「你要信佛」。我們已經學佛這麼多年，已經出家了，還在佛學院講經教學，又受了大戒，教我兩個字要「信佛」，那難道不信佛嗎？他在用這個做題目，給我做了一番開示，我這才恍然大悟。他說：多少老和尚出家一輩子，活到八十、九十，死了，都不信佛。
諺語裏頭有一句話說，「地獄門前僧道多」，爲什麼？不信佛。什麼叫做信佛？信裏頭要有解、要有行、要有證，才叫做信。單單信，信裏頭沒有解、沒有行、沒有證，這不信。所以我們才懂得，信、解、行、證這四個字，每一個字裏頭都具足其他的叁個字；如果不具足，那就都不是。《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一，一多不二」，就這個道理。「信」裏面有解、有行、有證，「解」裏面有信、有行、有證，「行」裏頭有信、有解、有證，「證」裏頭有信、解、行。老師把這個意思告訴我們，我們才知道。單單說「我相信了」，問你佛法是什麼？一竅不通。這不是真信，這迷信。社會上稱佛教徒是迷信，說的話沒說錯，說得不爲過，迷信的人真多。
佛法是一門博大精深的大學問，我們看經文字字句句含無量義，而且每一個意思都是圓滿的，每一個字也是圓滿的，任何一個字都把整部經文融攝在裏頭。我們要能看得出來，要能體會得到，才真正能成就自己的「清淨信解」；有清淨信解，而後就有「清淨行證」。後面有個『解脫門』，「解脫門」就是證入了；不證入，哪裏能有解脫？從「清淨信解」，以「行證」，成無上道，「信解行證」是教學。
我們從這裏一看就知道，華香妙光菩薩，這個主晝神是菩薩，是諸佛如來示現的，應以什麼身得度就現什麼樣的身，這是現主晝神的身分來幫助一切衆生的。主晝神在佛法裏面表法表哪一類，我們要清楚。白天從事于工作的都是主晝，後頭還有「主夜神」，主夜神是什麼？是夜晚工作的。現在有很多人工作，有人白天，有人上夜班，有小夜班、有大夜班，上夜班的主夜神，白天工作的都是主晝神。神是站在領導地位的，站在指導地位的，都是屬于這一類。
主晝再加上主夜，這就是晝夜不間斷。佛教給我們，「晝夜常念善法」，晝跟夜合起來就是不間斷。念佛法門，佛菩薩教導我們，念佛重要的原則是「不懷疑、不夾雜、不間斷」。大勢至菩薩在《念佛圓通章》裏面，跟我們講「都攝六根，淨念相繼」。「淨念」就是清淨信解、清淨行證，那是淨念，裏面沒有懷疑、沒有夾雜，「相繼」就是日夜都不斷，這是念佛法門最高的指導原則。「都攝六根」這一句話的意思，我們六根接觸外面六塵境界，決定不會被外境誘惑，不會被外境動搖，這就叫都攝六根。不是叫你眼不看、耳不聽，不是的。攝是什麼？不爲它影響，就是禅定的意思。禅是不被外境誘惑，叫做禅；如如不動，這叫定；都是從《金剛經》裏面說出來的。
佛在《金剛經》裏面教須菩提尊者教化衆生，教化衆生要用什麼樣的心態？告訴他兩句話：「不取于相，如如不動」，不取于相就是禅，如如不動就是定。六祖在《壇經》裏面講禅定，這個意思是根據《金剛經》來的。我們今天說得淺顯一點，外不著相是禅，內不動心是定。再說得白一點，外不受誘惑，這就是禅；內裏頭不起心動念，這是定。所以功夫在哪裏用？在六根接觸六塵境界上用，看看我眼見色、耳聞聲，還會不會動心、起念頭？如果動心、起念頭，錯了。天天在這上練功，練到境界現前，順境不生貪愛心，逆境不生瞋恚心，永遠在境界裏面保持清淨心，你的功夫就在增長，就進步。順境裏頭起貪愛，逆境裏頭起瞋恚，你煩惱現行，你就墮落了，你所修行的功夫全毀掉了。將來怎麼樣？那是李老師常講的，該怎麼生死就怎麼生死，你還是搞六道輪回，你還是免不了叁途苦報。
真正功夫不是說每天佛號念多少，每天經念多少遍，那不是功夫。真正功夫是六根接觸六塵境界，你還會不會起心動念，你還會不會起貪瞋癡慢，這叫真功夫。我們六根接觸六塵境界，要把這些貪瞋癡慢放下，一心求生極樂世界。所以心才動，趕緊「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下來。在順境不生貪戀，逆境不生瞋恚，一句阿彌陀佛把我們的心擺平，心恢複到清淨。所以供佛時，供具裏頭最重要的是一杯水，其他的，香都可以不燒，燈都可以不點，最重要的供一杯水。水代表什麼？「清淨信解」。那不是佛喝的，佛菩薩不喝，是提醒我們自己，看到這一杯水，「我的心要像水一樣清淨，要像水一樣平等，六根接觸六塵境界決定不起波浪，決定不被汙染」，這叫真功夫。這個時候你想生極樂世界，只要發個願，就往生了。爲什麼？心淨則佛土淨，你的淨業成就了；只要你想去、肯去，阿彌陀佛一定來接你。換句話說，你的心不清淨，你想去，阿彌陀佛也不會來接你。爲什麼？因爲你到極樂世界，極樂世界人都是清淨的，你不清淨，天天跟他們要吵嘴、要打架，把極樂世界的秩序都搞壞掉，所以佛不會來接引，一定要懂這個道理。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁七七卷》全文閱讀結束。