大方廣佛華嚴經　　(第叁七八卷)　　2000/11/21　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-378

　　請掀開經本，主晝神第五句看起：

　　【普集妙藥主晝神，得積集莊嚴普光明力解脫門。】

　　清涼大師在注解裏面提示我們，「無法不悟，名普明力。曠劫修集，成智莊嚴」，這兩句的開示非常之好。菩薩的德號，『普集妙藥』，顧名思義，藥是治病的，衆生無量無邊的病痛，而病痛的根源是迷失自性而生起的，所以徹悟的人就沒有病痛。也許有人問，釋迦牟尼佛也示現病痛，示現頭痛，示現生病，維摩居士也生過病，這些要知道，那是示現的，那是教學。諸佛菩薩教化衆生，身語意叁輪教化都用上，爲衆生做種種示現，那都叫做「妙藥」。

　　清涼給我們啓示的這兩句話，「無法不悟」。由此可知，佛法的修學最重要的是覺悟，佛家講大徹大悟。不但佛法重視覺悟，從前儒家教學，也都非常重視學生的悟性。由此可知，並不重視記誦，你記得多、背得多，不注重這些。但是記誦是方法、是手段，它確確實實能幫助你開悟。我們爲什麼不開悟？諸位同修都會答複：業障太重。什麼叫業障？心裏頭妄念太多就是業障。記誦這個方法可以把妄念止住，所以它是方法、是手段。你每天常常讀經，讀經的時候妄念就少了，爲什麼？你整個精神意志集中在書本上，這讀書。讀到能夠背誦了，就是不看經本也能背，背得一個字都不錯，心裏面在背誦經典也不會起妄想，所以這是修禅定的方法，把我們心裏頭妄想打掉。你要是不念佛、不念經，不去思惟經裏面的義理，一定打妄想，你沒有辦法控製妄想不生，你做不到。如果你能做到，那你是聖人，你不是凡夫，凡夫就是自己沒有能力止住自己的妄念。所以佛教我們種種方便，讀誦就是一切方便裏面最常用的。爲什麼古人常講「讀書千遍，其義自見」？「其義自見」就是開悟，經裏頭意思都明白了，千遍心定了，定心就生智慧，智慧才是目的。沒有智慧，不能辦事；沒有智慧，世出世法都不能成就。

　　今天的社會，大家都看得很清楚，普遍重視利，爭利。在古時候孟子去拜訪梁惠王，梁惠王跟他一見面，頭一句話就說：「叟不遠千裏而來，亦將有利于吾國乎？」他存的是什麼心？這個話要用現在的話講，「老先生，你老人家不遠千裏而來，你對我國家帶來了什麼利益？」就這個話，總不忘記利。兩千多年那個時候的人把利看得這麼重，現在把利看的分量比過去人要超過千倍萬倍。孟夫子答的話裏頭最重要有一句，提醒梁惠王，「上下交征利，其國危矣」。「上」是國王，「下」是百姓，大家都拼命爭利，諸位要曉得，爭利到最後就會鬥爭、就會戰爭，你的社會不會安定，國家就危險了。今天我們看這個世界，全世界都在爭利，套孟夫子的話，「世界危矣」，所以世界有末日。基督教、天主教、猶太教都講世界末日，回教也講世界末日，世界末日有沒有可能？我們今天仔細觀察有可能。什麼原因？「上下交征利」。這還得了嗎？

　　孟夫子一生教人是以仁義，「仁愛、道義」，他老人家一生教人是這四個字。仁愛，仁是推己及人，想到自己立刻就想到別人；義是盡義務，不求報酬，我們只有付出，絕不求報酬，這是聖人。人人能接受這個教育，如是存心行事，社會才會安定，世界才有和平，社會才有繁榮，人民才有幸福。如果大家都爭利，這個不得了，這個現象太可怕了，我們不能不知道。

　　中國古聖先賢確實是充滿了智慧，爲我們製造這些文字，這文字都是智慧的符號。大家都要想錢，那個「錢」字的寫法，這一邊是個「金」，那一邊是兩個人都拿刀在戰，都在奪取，你看看這個意思，都爲錢拼個死活。這些文字叫你一看，你就曉得這個不是好東西，應當要舍棄。不爲自己，爲衆生，好事情，你得到社會尊敬；你這個錢財要專門利益自己，每一個人目標都向著你，都要跟你鬥爭。所以文字裏頭含義很深。結婚，「婚」字怎麼寫法？見到女人頭就昏了。中國文字讓你一看就生智慧，一看就警覺到，馬上提醒自己，昏迷狀況之下就造極重的罪業。外國那些古人就沒有這種智慧。所以中國文字是世界上獨有的智慧的符號，時時刻刻都在提醒我們，幫助我們覺悟。

　　釋迦牟尼佛當年在世，起心動念、言語造作都是教學，點點滴滴都是幫助一切衆生覺悟，所以我們尊稱他作佛陀。佛陀是梵語，意思是覺者，是一個真正覺悟的人。覺悟的反面是迷惑，我們凡夫迷惑，他是覺悟。覺悟的人，起心動念、言語造作跟我們不一樣，我們都是爲自己，爲自己的家、爲自己的團體，被人尊稱爲民族英雄的是爲自己的國家。佛不是這樣的，佛是爲一切衆生，不是全世界，全世界太小了，佛爲的是虛空法界一切衆生，我們今天講無量無邊的星球，他統統都包括了。所以經裏面講佛的心量，「心包太虛，量周沙界」，那個量周遍恒河沙數的世界。佛經裏面講的世界是一尊佛的教化區，我們常講叁千大千世界，是一尊佛的教化區，那叫一佛土，叫一個世界。像這樣的世界恒河沙數、無量無邊，佛起心動念全面都照顧到，這叫真平等。

　　經上這個「普」字，普就是平等，稍稍有一點私心就不平等、就不普。一絲毫私心都沒有，佛告訴我們，這個心量是我們自己本來的心量。佛不是說，只有他有，別人沒有，不是的，佛說一切衆生個個都是這樣的。現在爲什麼我們的心量變成這麼小？迷了，迷了自性，迷了真心，我們今天起心動念是用妄心，真心不見了。這個真心不見，是真心你沒有辦法體會得到，真心在不在？在。妄由真起，沒有真，哪來妄？真好比說我們人身，妄好比是影子，我們在燈光下面有個影子，影子能離身嗎？沒有身，哪來的影子？真心好比身體，妄心好比影子。我們是迷失了真心，迷失了自性，自性真心永遠不滅。

　　我們要曉得這個道理，所以要學佛菩薩，這叫真學佛。真學佛的人，在這一生當中決定成就。不是真學，可以說你就沒有成就；縱然學得很好，成就也不過是叁界六道裏面有漏的福報，你只能修成這些，果報你得不到；果報是超越六道輪回，才算是果報。果報最低的是阿羅漢，這是真實果報，永遠不再受輪回。他可以到輪回來，他來是幫助衆生、教化衆生，他不是業報，他是乘願再來。這些阿羅漢、菩薩、諸佛如來，到世間來應化，是乘願再來的，不是業力來的。他們來得自在，來也自在，去也自在。不像我們，我們受業力，來也不自在，去也不自在。

　　經論上常講「人身難得，佛法難聞」，我們今天既然得人身，又聞佛法，這個機緣無比的殊勝。你要是能把這個殊勝的機緣抓緊，你這一生就成就了。成敗關鍵就在你能不能放下，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋癡慢，你把這十六個字放下，你就決定成就，你才是真正的佛弟子。如果這十六個字當中，有一個字還放不下，你就出不了叁界。可是首先你要能夠仔細去觀察，看清楚輪回苦。把這個事實真相看清楚了，那叫看破。你看出輪回真苦，你才會下定決心舍棄它。

　　自私自利苦，名聞利養苦，世間多少人爭權奪利，爭多苦！爭來之後，他能不能享樂？沒有，更苦。印光大師答複衛錦洲的那封信，他舉例子，舉曹操，曹操一生多苦，沒有過一天安樂的日子。苦從哪裏來的？自己找來的。爭名爭利，只要去競爭，沒有一樣不苦。今天全世界人提倡競爭，這怎麼得了！我們要在旁邊，冷眼旁觀看清楚，真看清楚、看明白了，人家爭、我不爭，別人想取的、我不取，就得自在安樂。佛菩薩教我們，隨緣而不攀緣，隨緣自在，攀緣是有心要去做，這個錯了。佛教我們有願，不能有心。有願要看機緣，現在人講機會，有機會我們全心全力爲衆生服務，沒有機會我們努力修養自己，充實自己的智慧，充實自己的德能，等待機緣。不要到時候機會有了，自己沒有能力，那要怪你自己。這就是古人所講的，「進則兼善天下，退則獨善其身」，進退都把自己向上提升，決定不與人爭。

　　如果像現在人提倡的爭權奪利，試問問孔老夫子有沒有能力爭？他真有能力，他有智慧，而且他還真有本錢，他有叁千弟子，七十二賢人，各個本事都了不起，人家不爭。釋迦牟尼佛就更不必說，現成機會得到，他放棄。這些地方我們要多想想，他爲什麼這樣作法？孔夫子絕不給後世留一個不好的榜樣，他也想爭，但是他決定是合法的，決定不做非法的，給後世留一個好樣子。釋迦牟尼佛做得比孔老夫子更積極，孔老夫子周遊列國的目的，是希望求得一官半職，來實現他的抱負、實現他的理想。結果當時列國的諸侯對他很尊敬，都怕他，爲什麼？本事太大了，底下人才太多，沒有一個人敢用他，都贊歎他，沒有一個人敢用他，回家去教書。釋迦牟尼佛有這個機會，放棄了，從事于社會教育工作。這是爲什麼？這是真正慈悲，真正的愛護一切衆生。

　　我們從他的表現細心去體會，我們也能夠得到一個結論，社會的動亂、衆生的苦難，政治解決不了，所以他放棄政治這條路子。軍事、武力也不能解決，這個東西只有結下深仇大恨，解決不了問題，所以他也放棄。我們在經典裏面讀到，釋迦牟尼佛年輕時武藝高強，比武都是拿第一的，放棄了，他可以作統帥、可以作將軍，他知道這一條路行不通。現在講的科技、經濟，這是我們現在看到的，解決不了問題。什麼能解決問題？教學。所以釋迦牟尼佛選擇多元文化的社會教育，一生從事于這個工作。所謂多元文化，不分國家，這個心量大，不分族類、不分宗教，一律平等的教導。只有這個方法才能達到，才能夠落實大慈大悲。其他宗教裏面都說「神愛世人」，佛家講慈悲，衆神講愛，意思都是相同的，慈悲、愛如何能落實？落實在教學。所以不僅僅佛教是社會教育，我們仔細觀察，每一個宗教都是社會教育，都是多元文化…

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