..續本文上一頁然顯露出來。用現在人的話，純真的大愛，決定沒有私心，對一切衆生決定是平等的愛護，這裏頭沒有偏心。佛家不說愛，說慈悲，爲什麼要把愛改成慈悲？這是佛說法所用的言語詞彙的善巧，慈悲是跟智慧結合在一起的；換句話說，這個愛是理性的，不是感情的；這個愛是清淨的，不是染汙的；這個愛是平等的，不是偏愛；這叫慈悲。所以慈悲是理性的愛，是清淨的愛，是平等的愛，不同于世間人。世間人的愛不平等，那個愛有染汙，愛就想占有，占有的念頭就是染汙，就不清淨。愛這個、不愛那個，不平等。所以它是屬于情執，是屬于一種感情的執著，佛家講迷情、迷執。佛法講慈悲，完全是理性的，這是真愛，永恒不變。世間人的恩愛是假的，常常會變化。
特別是在現代的社會，現代社會道義已經沒有了，你跟人家講道義，人家聽到都會譏笑你，你的思想太落伍，你是十八世紀以前的人，不合乎這個時代。現在這個時代講什麼？講利害。今天的社會，你仔細觀察，確實說這個社會現象，「爭名奪利，恣情縱欲」這八個字，所以社會怎麼會安定？世界怎麼會和平？人活在這個世間，怎麼可能有幸福？一家歡歡喜喜歡樂是利害的集合，到哪一天利害發生沖突了，這個家庭立刻破碎。所以家不成家、國不成國，這是今天社會的現象，我們必須要曉得。但是我們看得很清楚，仔細較量，還是道義的集合是真實的、是長久的。
今天道義的集合，大概最明顯的是在佛門。佛門，我們今天大家在一起相聚，不是利害，這裏面無利可圖。我們歡歡喜喜聚在一起，這是學道。除這一個場所之外，其他場所就很難見到了。我們不能說沒有，難！少！即使在佛門、在宗教裏面，依舊免不了還有一些利害集合的。凡是利害集合，總免不了鬥爭，爭名、爭利、爭權，總是搞這些東西，他的心怎麼會平靜？換句話說，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他完全沒有分；他生活在憂慮、得失、煩惱之中，他沒有幸福。縱然爭得名和利，爭得權和勢，他也不能夠安甯。爲什麼？常常想到怎樣保持不會失掉，想到怎麼樣不會被別人奪去，麻煩太多了。
這跟佛菩薩不一樣，佛菩薩把這些統統放下，所以他得大自在，那才過一種真正幸福美滿的生活。我常說身心無事，心地清淨，身清淨，沒有事情，這才是真正幸福。他的事情是念念幫助一切衆生，幫助什麼？幫助他離苦得樂。我們曉得他現在所想的，他的思想、他的見解、他的言語、他的行爲都苦，苦不堪言，他不知道樂，他以苦作樂，所以菩薩要幫助他、感化他、教導他，幫助他破迷開悟，幫助他轉惡爲善，幫助他超凡入聖，佛菩薩示現在世間就爲了這個。這裏面完全沒有自己，還有自己夾雜在裏面，那像我們現前這個境界。我們在學佛菩薩，什麼時候成了佛菩薩，就是剛才講的，我沒有了，你就成了佛菩薩。
現在學佛菩薩，裏面夾雜著還有我在裏頭，這是學習作佛菩薩。到什麼時候我沒有了，《金剛經》上講我相沒有了、人相沒有了、衆生相沒有了、壽者相沒有了，恭喜你，你成了菩薩，你是法身菩薩。只要你還夾雜著四相、四見在裏面，這是在學習作菩薩，天臺大師講的「觀行即佛」。假如我們學佛，依舊還隨順自己煩惱習氣，那就是天臺大師講的「名字即佛」。諸位要清楚，有名無實，你還是搞六道輪回，你還是要遭叁途果報，地獄、餓鬼、畜生你免不了。真正是放棄自己的成見，遠離自己的煩惱習氣，真的跟佛學，佛在經上怎麼講，我就怎麼做，這叫觀行位；改變自己的習氣，這樣我們在佛法裏才真正得受用。世尊在經典裏面無數次的提醒我們、勸導我們，「受持讀誦，爲人演說」，這是觀行位，這個位次不高，可以說剛剛入門而已。觀行位的功夫，在我們淨土法門裏面叫做功夫成片，有這樣的功夫就肯定能往生，生凡聖同居土。確實這是帶業往生，自己煩惱習氣並沒有斷，只是不再用。聽從佛的教誨，就有這樣殊勝的果報。
第叁句說得好，前面兩句是事，第叁句是理，『猶如影像現世間』。假如沒有第叁句，我們單看前面兩句，觀行即、相似即都可以包括，這是我們凡夫的境界。有了第叁句，我們就曉得，這是法身大士的境界，他們是來表演的。這一句就像《金剛經》後面四句偈所說的一樣，「一切有爲法，如夢幻泡影」，佛與法身菩薩清清楚楚、明明白白，這是事實真相。而我們在這個事實真相完全被迷了，對于事實真相一絲毫都不能夠覺察，不知道這個現實的境界是假的、是影像，影像不是真的。如果明白這個道理，破四相、破四見就一絲毫都不難，爲什麼？了解事實真相。
我們讀《了凡四訓》，你在這小冊子裏頭看到，我們一般人起心動念，妄想分別永遠不會斷，一天到晚打妄想，何以了凡居士跟雲谷禅師，在禅堂裏面坐上叁天叁夜不打一個妄想？這是功夫！但是袁了凡不是功夫，袁了凡是了解自己命運。孔先生跟他算命，他完全相信，一生都是命裏注定的，打妄想也沒有用，「算了，不打妄想」，打妄想很累。他是了解自己命運是注定的，真的「一飲一啄，莫非前定」，他能把妄想放下。如果你要真正知道宇宙人生真相，真相是什麼？夢幻泡影。你要真的理解、明白了，你的妄想分別執著馬上就放下了。
諸位要曉得，定能伏煩惱、控製著煩惱，讓它不起作用，慧能夠滅煩惱，也就是說轉煩惱成菩提。沒有慧不行，專靠修定，解決不了問題；一定要從禅定裏面開智慧，才能徹底解決問題。可是定，一定要依照方法去修學，因戒得定，因定開慧。我們淨土宗的戒律是什麼？這個不能不知道。淨土宗戒律的總綱領就是「淨業叁福」，世尊在《觀無量壽佛經》裏面教導韋提希夫人的，教韋提希夫人就是教我們一切大衆，叁條十一句，是我們修淨土、求往生的根本戒，我們把它列在修行綱領裏面頭一條。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，這四句話做到了，就是佛的大悲身落實在我們自己身上。將這四句落實在日常生活當中，起心動念之處，就周遍法界了。
我們在《十善業道經》裏看到，佛教導我們以十善業，落實在菩薩行六度裏面，在天人四無量心裏面，落實在接觸虛空法界一切衆生的四攝法裏面，後面再跟我們講落實在叁十七道品裏面。叁十七道品，天臺大師講四教：藏、通、別、圓。由此可知，叁十七道品是全部的佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說全部包括在其中，即使十方叁世一切諸佛如來所說的無量無邊法門都不超越，這正是《華嚴經》講的「一即一切，一切即一」，這個境界多廣大。所以佛法的教學，從孝敬開始，最後還歸宿到圓滿的孝敬，始終是一不是二，我們要在這個地方體會，要在這些地方學習。
第叁句是開智慧，是諸佛如來的境界，我們也要認真努力去學習。入這個境界，得大自在，那真的是周行無礙。不但四相不執著，四相有沒有？有，不是沒有，我相、人相、衆生相、壽者相是在面前，但是我們感受不一樣。以前誤認爲這個東西是真實的，是真實的存在，所以在這裏面起貪瞋癡慢，生起患得患失的念頭，這個境界會影響我們。現在明白了，這些境界全是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，于是在這個境界裏不動心了，不起心、不動念，不分別、不執著，這個心多清淨。清淨心對于事實真相，愈看愈清楚，愈看愈明了。
境界如是，我們自己身心也不例外。一切有爲法裏面，什麼叫有爲法？相宗入門的經論，天親菩薩造的《百法明門論》，這一部書文字不多，但是義理非常豐盛。菩薩造這一部論，只解釋釋迦牟尼佛在大乘經上常常講的一句話：「一切法無我」，《百法明門論》就是解釋這一句話。什麼叫一切法？菩薩把一切法歸納成一百類，這一百類就是代表一切法。後面再跟我們解釋無我，人無我、法無我，二無我。人無我，我執就破了；法無我，法執也破了；我、法兩種執著放下，這個人是法身大士。諸位要曉得，放下我執就超越六道，放下法執就超越十法界，從《百法》裏面認識夢幻泡影。
《百法》裏面分爲五個段落，第一段是講心法。世間還有不少人認爲身是假的，念頭是真的，外國哲學家說「我思故我在」，他不把身當作自己，他把那個「思」認爲是真的。思是意識心，也是假的。佛把這個列在頭一條，八識是心法，八個心法；第二，五十一個心所法；第叁，二十四個不相應行法。心所法跟不相應行法都是屬于心理作用，八識是妄心之體，心所與不相應行法是心理作用。後面再跟你講色法，色法是講物質世界。我們身體屬于色法，講五根：眼、耳、鼻、舌、身；那個意，意是屬于心法。根身器界，這是屬于色法。色法歸納爲十一類，十一個色法。這些都叫做有爲法，與有爲法相對的是無爲法，後面有六條無爲法，有爲法九十四個項目。
有爲法都不是真的，夢幻泡影。有爲法包括我們的身心世界，這叫「凡所有相，皆是虛妄」，我們要認識清楚，假的不是真的。這個現象存在有多久？有些人以爲天長地久，以爲人的壽命很短促，山河大地壽命很長，全都搞錯了。佛告訴我們這些現象都是假相，夢幻泡影的假相，它存在的時間多久？「如露亦如電」；露是露水，太陽出來就沒有了；電是閃電。跟你說如閃電，這是講真話；跟你說如露水，這是隨順衆生說的相續相，相續相也不長；真相是剎那生滅。你真正契入這個境界，世出世間一切法，包括自己的身體，了不可得。不可得，你要執著有個得，錯了。知道事實真相，得失的念頭放下了，你的煩惱就去了一大半。絕大半的煩惱是從得失裏頭生出來的，知道在這個世間，世出世間一切法不可得。
佛這一句話：「不可得」，在《大般若經》裏頭說了，我沒有去統計，至少說了幾千遍。所以《大般若經》從頭到尾看一遍，分量太大了，當然記不住，「不可得」一定記住，爲什麼？重複的遍數太多了。這是世尊苦口婆心的提醒我們，讓我們從這個地方真正覺悟過來，才真的把身心世界一切放下，決不會把這些東西放在自己心上。統統放下，心清淨，好，真心現前。惠能大師在《壇經》裏面講「本來無一物」，你就回到這個境界了。身心世界統統放下，本來無一物，真心現前。從此以後用真心，不用妄心。真心是智慧，妄心是妄想分別執著，真心是圓滿的般若智慧，這裏頭決定沒有妄想分別執著。
用真心，我們自性性德自然流露，起心動念、言語造作，自自然然跟諸佛如來、法身大士一樣。這是轉迷成悟，轉凡成聖。在這個世間幫助一切衆生，衆生不覺。契入這個境界之後，這個人就是佛家講的「乘願再來」，爲什麼？他業報身已經盡了。世間人來說，業報身盡了，這個人就要死了，壽命到了。修行人業報身到了之後，他已經轉了，他把業報身轉成爲願力身，所以他這個身還可以在世間常住。業報身有我，有我就有業報；願力身裏頭沒有我，「我」已經完了、結束了，轉成願力。願力，這就是佛菩薩應化來的。這個境界就是我們一般人講的修行證果，他證果了。
依照佛經典都是方便說，諸位要曉得，釋迦牟尼佛四十九年講經說法全是方便說，沒有一句是真實說。爲什麼？真實說是一句話都沒有，那是真實的。凡是說出來的，全是方便說，我們要懂這個意思。真實的清淨心裏頭，一念不生，一句話沒有。身心跟虛空法界完全融成一片，這是真實的。不但是心包太虛，量周沙界，這個身也是遍虛空法界。跟你說身體每一個細胞、每一個毛孔、每一個毛端，都是遍虛空法界，跟虛空法界合而爲一，所以沒有大小。爲什麼佛經裏，小裏頭能現大？一毛孔裏面諸佛菩薩在裏面轉大*輪？這個我們很難懂，很難理解。你要曉得，他的毛孔、細胞跟虛空法界融合成一，這個問題解決了。所以毛孔沒有放大，虛空法界沒有縮小，小中現大，大中現小，多麼自在！依報、正報沒有一樣不圓融，沒有一樣不圓滿，我們能不能做到？答案是肯定的。問題就是你自己幹不幹，你自己肯不肯放下？
從哪裏放起？我也常常奉勸同修，從自私自利放起。首先要放下自私自利，自私自利這個念頭不放下，就不得其門而入，永遠在門外。自私自利的心愈重，你跟佛法，佛法就是性德，愈離愈遠；放下自私自利，你就進門了。入門之後，當然還有遙遠的路要走。登堂入室，頭一個是要把自私自利的念頭拔掉。一定要學諸佛菩薩，與一切衆生和光同塵，爲什麼？一切衆生是真正自己。我們要想證得清淨法身，什麼是法身？虛空法界一切衆生是自己。你入這個境界，你才證得法身。證得法身，你就超越，不但是超越六道，十法界超越了。
《華嚴經》難得，善財童子在這部經裏面，證得究竟圓滿的佛果，我們要像善財童子那樣認真的學習，這部《華嚴經》隨著經文逐漸把自己境界提升，《華嚴經》圓滿了，你就成佛了。這是你要真幹才行，你不真幹，你只有解，沒有行。行是什麼？行是改變自己的思想，改變自己的見解，這叫行。過去沒有讀這個經典，我們的想法看法錯了，首先要肯定佛在經典上，他的想法看法是絕對正確。展開經卷，隨文入觀。「觀」，就是大乘法裏面常講的止觀。止是止我們從前的錯誤，觀是我們要建立諸佛如來、法身菩薩的宇宙人生觀，這叫隨文入觀。止，實在講是放棄、放下自己的妄想分別執著，觀就是向佛菩薩學習，我們就能入這個境界，隨著經文的次第，逐漸把自己的境界向上提升。所以這部經圓滿了，善財成佛了，我們要能跟善財一樣，我們也成佛了。機緣難得，太難得了，得到放棄太可惜了，一定要認真努力，一定要克服自己的障難。自己的障礙、困難，就是自己的妄想分別，就是自己的煩惱習氣，一定要克服。突破這一關，我們就成就了。展開經卷，入佛境界，這個功德利益不可思議。
末後一句，因慧菩薩，這是他的修學。他契入，所以他能夠爲大衆宣說，修行證果，無量無邊的功德利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁七二卷》全文閱讀結束。