..续本文上一页然显露出来。用现在人的话，纯真的大爱，决定没有私心，对一切众生决定是平等的爱护，这里头没有偏心。佛家不说爱，说慈悲，为什么要把爱改成慈悲？这是佛说法所用的言语词汇的善巧，慈悲是跟智慧结合在一起的；换句话说，这个爱是理性的，不是感情的；这个爱是清净的，不是染污的；这个爱是平等的，不是偏爱；这叫慈悲。所以慈悲是理性的爱，是清净的爱，是平等的爱，不同于世间人。世间人的爱不平等，那个爱有染污，爱就想占有，占有的念头就是染污，就不清净。爱这个、不爱那个，不平等。所以它是属于情执，是属于一种感情的执着，佛家讲迷情、迷执。佛法讲慈悲，完全是理性的，这是真爱，永恒不变。世间人的恩爱是假的，常常会变化。
特别是在现代的社会，现代社会道义已经没有了，你跟人家讲道义，人家听到都会讥笑你，你的思想太落伍，你是十八世纪以前的人，不合乎这个时代。现在这个时代讲什么？讲利害。今天的社会，你仔细观察，确实说这个社会现象，「争名夺利，恣情纵欲」这八个字，所以社会怎么会安定？世界怎么会和平？人活在这个世间，怎么可能有幸福？一家欢欢喜喜欢乐是利害的集合，到哪一天利害发生冲突了，这个家庭立刻破碎。所以家不成家、国不成国，这是今天社会的现象，我们必须要晓得。但是我们看得很清楚，仔细较量，还是道义的集合是真实的、是长久的。
今天道义的集合，大概最明显的是在佛门。佛门，我们今天大家在一起相聚，不是利害，这里面无利可图。我们欢欢喜喜聚在一起，这是学道。除这一个场所之外，其他场所就很难见到了。我们不能说没有，难！少！即使在佛门、在宗教里面，依旧免不了还有一些利害集合的。凡是利害集合，总免不了斗争，争名、争利、争权，总是搞这些东西，他的心怎么会平静？换句话说，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他完全没有分；他生活在忧虑、得失、烦恼之中，他没有幸福。纵然争得名和利，争得权和势，他也不能够安宁。为什么？常常想到怎样保持不会失掉，想到怎么样不会被别人夺去，麻烦太多了。
这跟佛菩萨不一样，佛菩萨把这些统统放下，所以他得大自在，那才过一种真正幸福美满的生活。我常说身心无事，心地清净，身清净，没有事情，这才是真正幸福。他的事情是念念帮助一切众生，帮助什么？帮助他离苦得乐。我们晓得他现在所想的，他的思想、他的见解、他的言语、他的行为都苦，苦不堪言，他不知道乐，他以苦作乐，所以菩萨要帮助他、感化他、教导他，帮助他破迷开悟，帮助他转恶为善，帮助他超凡入圣，佛菩萨示现在世间就为了这个。这里面完全没有自己，还有自己夹杂在里面，那像我们现前这个境界。我们在学佛菩萨，什么时候成了佛菩萨，就是刚才讲的，我没有了，你就成了佛菩萨。
现在学佛菩萨，里面夹杂着还有我在里头，这是学习作佛菩萨。到什么时候我没有了，《金刚经》上讲我相没有了、人相没有了、众生相没有了、寿者相没有了，恭喜你，你成了菩萨，你是法身菩萨。只要你还夹杂着四相、四见在里面，这是在学习作菩萨，天台大师讲的「观行即佛」。假如我们学佛，依旧还随顺自己烦恼习气，那就是天台大师讲的「名字即佛」。诸位要清楚，有名无实，你还是搞六道轮回，你还是要遭三途果报，地狱、饿鬼、畜生你免不了。真正是放弃自己的成见，远离自己的烦恼习气，真的跟佛学，佛在经上怎么讲，我就怎么做，这叫观行位；改变自己的习气，这样我们在佛法里才真正得受用。世尊在经典里面无数次的提醒我们、劝导我们，「受持读诵，为人演说」，这是观行位，这个位次不高，可以说刚刚入门而已。观行位的功夫，在我们净土法门里面叫做功夫成片，有这样的功夫就肯定能往生，生凡圣同居土。确实这是带业往生，自己烦恼习气并没有断，只是不再用。听从佛的教诲，就有这样殊胜的果报。
第三句说得好，前面两句是事，第三句是理，『犹如影像现世间』。假如没有第三句，我们单看前面两句，观行即、相似即都可以包括，这是我们凡夫的境界。有了第三句，我们就晓得，这是法身大士的境界，他们是来表演的。这一句就像《金刚经》后面四句偈所说的一样，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛与法身菩萨清清楚楚、明明白白，这是事实真相。而我们在这个事实真相完全被迷了，对于事实真相一丝毫都不能够觉察，不知道这个现实的境界是假的、是影像，影像不是真的。如果明白这个道理，破四相、破四见就一丝毫都不难，为什么？了解事实真相。
我们读《了凡四训》，你在这小册子里头看到，我们一般人起心动念，妄想分别永远不会断，一天到晚打妄想，何以了凡居士跟云谷禅师，在禅堂里面坐上三天三夜不打一个妄想？这是功夫！但是袁了凡不是功夫，袁了凡是了解自己命运。孔先生跟他算命，他完全相信，一生都是命里注定的，打妄想也没有用，「算了，不打妄想」，打妄想很累。他是了解自己命运是注定的，真的「一饮一啄，莫非前定」，他能把妄想放下。如果你要真正知道宇宙人生真相，真相是什么？梦幻泡影。你要真的理解、明白了，你的妄想分别执着马上就放下了。
诸位要晓得，定能伏烦恼、控制着烦恼，让它不起作用，慧能够灭烦恼，也就是说转烦恼成菩提。没有慧不行，专靠修定，解决不了问题；一定要从禅定里面开智慧，才能彻底解决问题。可是定，一定要依照方法去修学，因戒得定，因定开慧。我们净土宗的戒律是什么？这个不能不知道。净土宗戒律的总纲领就是「净业三福」，世尊在《观无量寿佛经》里面教导韦提希夫人的，教韦提希夫人就是教我们一切大众，三条十一句，是我们修净土、求往生的根本戒，我们把它列在修行纲领里面头一条。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条，这四句话做到了，就是佛的大悲身落实在我们自己身上。将这四句落实在日常生活当中，起心动念之处，就周遍法界了。
我们在《十善业道经》里看到，佛教导我们以十善业，落实在菩萨行六度里面，在天人四无量心里面，落实在接触虚空法界一切众生的四摄法里面，后面再跟我们讲落实在三十七道品里面。三十七道品，天台大师讲四教：藏、通、别、圆。由此可知，三十七道品是全部的佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说全部包括在其中，即使十方三世一切诸佛如来所说的无量无边法门都不超越，这正是《华严经》讲的「一即一切，一切即一」，这个境界多广大。所以佛法的教学，从孝敬开始，最后还归宿到圆满的孝敬，始终是一不是二，我们要在这个地方体会，要在这些地方学习。
第三句是开智慧，是诸佛如来的境界，我们也要认真努力去学习。入这个境界，得大自在，那真的是周行无碍。不但四相不执着，四相有没有？有，不是没有，我相、人相、众生相、寿者相是在面前，但是我们感受不一样。以前误认为这个东西是真实的，是真实的存在，所以在这里面起贪瞋痴慢，生起患得患失的念头，这个境界会影响我们。现在明白了，这些境界全是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，于是在这个境界里不动心了，不起心、不动念，不分别、不执着，这个心多清净。清净心对于事实真相，愈看愈清楚，愈看愈明了。
境界如是，我们自己身心也不例外。一切有为法里面，什么叫有为法？相宗入门的经论，天亲菩萨造的《百法明门论》，这一部书文字不多，但是义理非常丰盛。菩萨造这一部论，只解释释迦牟尼佛在大乘经上常常讲的一句话：「一切法无我」，《百法明门论》就是解释这一句话。什么叫一切法？菩萨把一切法归纳成一百类，这一百类就是代表一切法。后面再跟我们解释无我，人无我、法无我，二无我。人无我，我执就破了；法无我，法执也破了；我、法两种执着放下，这个人是法身大士。诸位要晓得，放下我执就超越六道，放下法执就超越十法界，从《百法》里面认识梦幻泡影。
《百法》里面分为五个段落，第一段是讲心法。世间还有不少人认为身是假的，念头是真的，外国哲学家说「我思故我在」，他不把身当作自己，他把那个「思」认为是真的。思是意识心，也是假的。佛把这个列在头一条，八识是心法，八个心法；第二，五十一个心所法；第三，二十四个不相应行法。心所法跟不相应行法都是属于心理作用，八识是妄心之体，心所与不相应行法是心理作用。后面再跟你讲色法，色法是讲物质世界。我们身体属于色法，讲五根：眼、耳、鼻、舌、身；那个意，意是属于心法。根身器界，这是属于色法。色法归纳为十一类，十一个色法。这些都叫做有为法，与有为法相对的是无为法，后面有六条无为法，有为法九十四个项目。
有为法都不是真的，梦幻泡影。有为法包括我们的身心世界，这叫「凡所有相，皆是虚妄」，我们要认识清楚，假的不是真的。这个现象存在有多久？有些人以为天长地久，以为人的寿命很短促，山河大地寿命很长，全都搞错了。佛告诉我们这些现象都是假相，梦幻泡影的假相，它存在的时间多久？「如露亦如电」；露是露水，太阳出来就没有了；电是闪电。跟你说如闪电，这是讲真话；跟你说如露水，这是随顺众生说的相续相，相续相也不长；真相是剎那生灭。你真正契入这个境界，世出世间一切法，包括自己的身体，了不可得。不可得，你要执着有个得，错了。知道事实真相，得失的念头放下了，你的烦恼就去了一大半。绝大半的烦恼是从得失里头生出来的，知道在这个世间，世出世间一切法不可得。
佛这一句话：「不可得」，在《大般若经》里头说了，我没有去统计，至少说了几千遍。所以《大般若经》从头到尾看一遍，分量太大了，当然记不住，「不可得」一定记住，为什么？重复的遍数太多了。这是世尊苦口婆心的提醒我们，让我们从这个地方真正觉悟过来，才真的把身心世界一切放下，决不会把这些东西放在自己心上。统统放下，心清净，好，真心现前。惠能大师在《坛经》里面讲「本来无一物」，你就回到这个境界了。身心世界统统放下，本来无一物，真心现前。从此以后用真心，不用妄心。真心是智慧，妄心是妄想分别执着，真心是圆满的般若智慧，这里头决定没有妄想分别执着。
用真心，我们自性性德自然流露，起心动念、言语造作，自自然然跟诸佛如来、法身大士一样。这是转迷成悟，转凡成圣。在这个世间帮助一切众生，众生不觉。契入这个境界之后，这个人就是佛家讲的「乘愿再来」，为什么？他业报身已经尽了。世间人来说，业报身尽了，这个人就要死了，寿命到了。修行人业报身到了之后，他已经转了，他把业报身转成为愿力身，所以他这个身还可以在世间常住。业报身有我，有我就有业报；愿力身里头没有我，「我」已经完了、结束了，转成愿力。愿力，这就是佛菩萨应化来的。这个境界就是我们一般人讲的修行证果，他证果了。
依照佛经典都是方便说，诸位要晓得，释迦牟尼佛四十九年讲经说法全是方便说，没有一句是真实说。为什么？真实说是一句话都没有，那是真实的。凡是说出来的，全是方便说，我们要懂这个意思。真实的清净心里头，一念不生，一句话没有。身心跟虚空法界完全融成一片，这是真实的。不但是心包太虚，量周沙界，这个身也是遍虚空法界。跟你说身体每一个细胞、每一个毛孔、每一个毛端，都是遍虚空法界，跟虚空法界合而为一，所以没有大小。为什么佛经里，小里头能现大？一毛孔里面诸佛菩萨在里面转大*轮？这个我们很难懂，很难理解。你要晓得，他的毛孔、细胞跟虚空法界融合成一，这个问题解决了。所以毛孔没有放大，虚空法界没有缩小，小中现大，大中现小，多么自在！依报、正报没有一样不圆融，没有一样不圆满，我们能不能做到？答案是肯定的。问题就是你自己干不干，你自己肯不肯放下？
从哪里放起？我也常常奉劝同修，从自私自利放起。首先要放下自私自利，自私自利这个念头不放下，就不得其门而入，永远在门外。自私自利的心愈重，你跟佛法，佛法就是性德，愈离愈远；放下自私自利，你就进门了。入门之后，当然还有遥远的路要走。登堂入室，头一个是要把自私自利的念头拔掉。一定要学诸佛菩萨，与一切众生和光同尘，为什么？一切众生是真正自己。我们要想证得清净法身，什么是法身？虚空法界一切众生是自己。你入这个境界，你才证得法身。证得法身，你就超越，不但是超越六道，十法界超越了。
《华严经》难得，善财童子在这部经里面，证得究竟圆满的佛果，我们要像善财童子那样认真的学习，这部《华严经》随着经文逐渐把自己境界提升，《华严经》圆满了，你就成佛了。这是你要真干才行，你不真干，你只有解，没有行。行是什么？行是改变自己的思想，改变自己的见解，这叫行。过去没有读这个经典，我们的想法看法错了，首先要肯定佛在经典上，他的想法看法是绝对正确。展开经卷，随文入观。「观」，就是大乘法里面常讲的止观。止是止我们从前的错误，观是我们要建立诸佛如来、法身菩萨的宇宙人生观，这叫随文入观。止，实在讲是放弃、放下自己的妄想分别执着，观就是向佛菩萨学习，我们就能入这个境界，随着经文的次第，逐渐把自己的境界向上提升。所以这部经圆满了，善财成佛了，我们要能跟善财一样，我们也成佛了。机缘难得，太难得了，得到放弃太可惜了，一定要认真努力，一定要克服自己的障难。自己的障碍、困难，就是自己的妄想分别，就是自己的烦恼习气，一定要克服。突破这一关，我们就成就了。展开经卷，入佛境界，这个功德利益不可思议。
末后一句，因慧菩萨，这是他的修学。他契入，所以他能够为大众宣说，修行证果，无量无边的功德利益。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
《大方广佛华严经讲记 第三七二卷》全文阅读结束。