大方廣佛華嚴經　　(第叁六九卷)　　2000/10/18　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-369

　　請掀開經本，阿修羅王偈頌第五首看起：

　　【無礙無等大神通，遍動十方一切剎，不使衆生有驚怖，大力于此能明了。】

　　這是婆稚阿修羅王，長行裏面我們看到，他修行證果的法門是「得震動十方無邊境界」，從這個法門成就的。清涼大師在注解裏面告訴我們，菩薩是以「大幻通力，動剎悟機，不怖衆生」，這叫大力，菩薩的修爲很值得我們學習。大力，力是能力，我們今天講偉大的能力。但是佛法裏面講的大力，這裏頭有一個重要的條件，那就是不使衆生有驚怖。如果讓一切衆生感覺到恐怖，這個大力是錯誤的，這不是真正的神通道力。我們看看近代的科技，突飛猛進，而帶給世人確實是驚怖萬分，發展的結果，確實跟許多宗教裏面所講的世界末日相應，所以這是令一切衆生生大驚怖，這個方向錯誤了，目標也錯誤了。

　　菩薩有智慧、有能力，這個能力就是經上講的神通，尤其是贊頌裏面講的『無礙無等』。「無礙」是無障礙，「無等」是沒有能夠跟他等同的，這一種大神通。這是說什麼？只有自性本具的智慧德相，才能夠當得起。于是我們從這地方就明白，諸佛菩薩自己證得了圓滿的自性，宗門裏面所說的明心見性。見到圓滿的自性，不是部分的，是圓滿的，所以他有能力『遍動十方一切剎』。「動」這一個字裏面意味深長，不是一個世界，「十方一切剎」就是盡虛空、遍法界，這確實是大德大能。大德大能是一切衆生自性裏頭本來具足的，所以才不使衆生有驚怖。

　　佛法教導我們明心見性，這是終極的目標，不管是哪一個宗派，不管是哪一個法門，就是念佛法門也不能例外。念佛法門是求生西方極樂世界，到極樂世界去幹什麼？去明心見性。也就是說我們這樣的根性，在這個世界要想達到明心見性，困難太多了，所以換一個修學環境。我們現在這個修學環境業障太多了，開不了悟，見不了性，阿彌陀佛才慈悲，幫助我們換一個環境，那個環境裏頭所有一切障礙都沒有，在那邊修學可以一帆風順，統統是以明心見性爲目標，見性成佛。見性之後，這個大力就現前，這個能力完全是從自性裏面流露出來的，純善無惡。

　　我們要問這個大能力與現在科技發明是一還是二？佛在經典裏面給我們講的真話，非一非二；換句話說，不能說是二，但也不能說是一，科技上所有的成就不出性德。爲什麼科技發展這一種大能力，使舉世衆生驚慌恐怖？用的不得當。如果這些科技不要用在戰爭上，能用在和平上，爲社會大衆造福，那這就與佛法相應，就是佛菩薩的大德大能。用在製造武器，互相毀滅對方，這是災難；換句話說，用錯了。科技的成就本身沒有善惡，善惡在人心，人心善，這個東西就變成社會的福利，人心不善就變成毀滅世界，我們要能體會得這個意思。

　　諸佛世界的剎土，我們也常講那個科技發達到極處，我們今天這個世界科技，跟西方極樂世界比，還差得太遠。我們在《無量壽經》上讀到，極樂世界的人，天眼洞視、天耳徹聽，我們現在的科技還做不到，聽說逐漸要接近。現在高科技的通信衛星，我在香港有同修告訴我，將來手上用的無線電話，利用衛星通訊，你們任何人通話，他都能聽得到，而且你話機帶在什麼地方，他就曉得你人在哪裏，這是科學技術已經達到這個境界。但是還要用機器，你要不用這個電話他就不知道，我們談話不用這個電話他聽不到，而有電話談話他才聽得到。西方極樂世界不需要這機器，我們無論在什麼地方談話他都聽得到，這就比他高明，我們科技達不到。我們在任何地方，極其黑暗的地方，西方極樂世界的人也看得清清楚楚。我們今天的科技跟西方極樂世界比，那真是小巫見大巫，差太遠了。人家的能力能夠達到虛空法界，我們今天縱然發展，還沒有辦法離開這個地球。

　　佛實在講不太歡迎這些科學技術，不重視這些東西，爲什麼？它很有限，而且它有障礙。佛教給我們的是無障礙的能力，是廣大無邊際的能力，這個能力我們心性裏頭有，開發出來就行。現在世間科學家是在物理、物質裏頭去開發，佛法是在精神裏面開發，不在物質裏頭；在心性裏面開發，這才是究竟圓滿的。心性裏面開發，你會看到不可思議的境界。這種不可思議的境界，就是現在科學家所說的多維次的空間。一般人能夠體會到的夢中境界、定中境界，夢境跟定境對我們來說都是虛幻的，沒有像我們現前生活這麼樣的踏實，但是如果你能夠把夢中境界，把它變成像我們現在這個境界一樣踏實，這是功夫。定中的境界也變成了現實，可不可能？可能，不是不可能的，它是另一個維次的空間。

　　我們沒有定功，沒有這個能力，但是這種境界偶然會發現。我們作夢的時候，或者是打坐入定的時候，偶然發現，不能夠保持。要保持這個境界不是難事情，爲什麼？不需要很高的功夫，普通的定功就行，不需要很高深的定功，如經典上所講的四禅八定，四禅八定是保持著定中的境界。定中境界能保持，給諸位說，夢中境界也能保持，這在理論上我們能夠想得通。怎樣去修學？說實在話，佛菩薩也不重視，爲什麼？這屬于小道，不是究竟道；換句話說，都是十法界裏面的幻相，《般若經》上講的夢幻泡影。諸位要曉得，我們現前境界也是屬于夢幻泡影。

　　我們現實的世界，跟夢中的境界、定中的境界，無二無別。只是我們現在這個境界，能夠保持個幾十年，什麼東西保持的？業力保持的。如果離開業力，那就像我們現在作夢、入定一樣，偶然現這個境界。從這些地方你就能夠體會得，一般人講人有叁世，有過去、有現在、有未來，確確實實有輪回。輪回不是別的，就是業果的轉變、相續、循環，就是這麼一個現象。這個現象不但在佛經，其他宗教的經典，除宗教經典之外，還有許許多多筆記小說，特別是物述裏面也都講得很多。中國筆記小說裏面，像紀曉岚寫的《閱微草堂筆記》，裏面記載得很多。《聊齋志異》，那是不是自己編造的？不是的，確有其事。

　　這個世間太廣大了，許許多多的事物，我們眼睛見不到，我們耳朵也不靈光，我們現在六根的能力變得很小。諸位要曉得，六根的能力本來是廣大沒有邊際的，到西方極樂世界這個六根能力恢複，所以虛空法界無所不見、無所不聞。神足通，飛行自在，不要說十萬億佛國土，十萬億佛國土在虛空法界是短距離，無盡的虛空剎土一念之間就到達，不需要用機械工具。這是什麼？本能如是，這就是「無礙無等大神通」。「無等」，沒有能夠跟他相等的，不是說只有他一個人有，其他的人沒有跟他相等的，不是的，人人都有無礙無等大神通，「無等」是人間科學技術沒有辦法跟他相等的，是這個意思。絕對不是人爲製造的，是自性的本能，人人都有，各個平等。可惜你迷失了，雖有它不起作用。

　　爲什麼西方極樂世界人的眼睛能看到我們娑婆世界？我們爲什麼看不到他？我們有障礙，他沒有障礙。我們障礙是什麼？障礙是無量無邊。無量無邊的障礙歸納起來，總不外乎叁大類，這叁大類就是妄想、分別、執著。如果我們把執著放下，于一切法沒有絲毫執著，我們的能力就擴大。佛在經上講，阿羅漢的能力能見過去五百世，能見未來五百世，比我們的能力就大多了。他有能力回到過去，也有能力走進未來，他時間、空間突破了；雖然突破的範圍不大，佛講只有五百世，五百世之前他不知道，五百世以後他也不知道。那必須再要把分別放下，于一切法分別的意念沒有了，能力就超過阿羅漢。最後佛再教給我們，把妄想也都放下，就超越十法界，入佛的境界，佛的境界是一真法界。往生到極樂世界的人，極樂世界是一真法界，所以縱然是下下品往生，到極樂世界之後，他的能力突然就恢複，這是不可思議。所以淨宗法門叫難信之法，真難信，爲什麼？你煩惱沒有斷盡，爲什麼突然之間你有這麼大的能力？

　　這一樁事情，佛在經上講：「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都不能完全通達明了，所以稱難信之法。難信不是我們一般人難信，我們人反倒很容易相信，什麼難信？阿羅漢、辟支佛、諸菩薩難信。實在說，也類似古德所謂「唯上智與下愚不移」，上智是什麼？諸佛如來，他相信，他沒有問題；下愚，聽說阿彌陀佛，真念、真想求生，真能信。能信的人成就了，只要依照佛講的方法，還真不難。但是一絲毫的疑惑不能有，一絲毫的惡意不能有，不要說念頭，意比念還要微細，以真誠純善的心，純善是絕不傷害一切衆生，要常存這個心。這個衆生再惡再毒，遇到毒蛇猛獸再毒，都沒有一念傷害它的心。我們要在日常生活當中做到，你家裏頭蚊蟲、螞蟻、蟑螂很多，你有沒有傷害它的心？我們把它趕走，驅逐出境，這都不好，這個念頭都不好。菩薩有愛心，跟它共同生活，這一樁事情難！

　　難你就出不了叁界，難你就不能往生，念佛也不能往生。只有真正做到的人，對于一切人事物，都不會起心動念，也沒有分別執著，只是一片慈悲，這種人念佛肯定往生。生到西方極樂世界，不僅僅是得阿彌陀佛本願威神加持，十方一切諸佛如來跟阿彌陀佛，同心同願、同德同行，所以你是得一切諸佛威神加持，這不可思議。我們今天能體會到這一點，所以自性裏面無盡的智慧自然現前，無邊的德能也現前，無量的相好也現前。他的受用，世尊在經典裏面爲我們介紹，跟阿惟越致菩薩相等。阿惟越致一般來說，圓教七地，七地以上，才稱阿惟越致菩薩。古德翻譯叫圓證叁不退，這裏頭著重是個「圓」字，因爲要是講到證叁不退，圓教初住菩薩就證得，位不退、行不退、念不退，但是不圓滿。圓證叁不退，一般大乘經上告訴我們是八地以上，八地叫不動地。所以古德翻譯，阿…

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