大方廣佛華嚴經－對事物正確的看法　(第叁六七卷)2000/10/16　新加坡淨宗學會　檔名：12-17-367

　　請掀開經本，阿修羅王偈頌第叁首看起：

　　【如來境界無與等，種種法門常利益，衆生有苦皆令滅，苦末羅王此能見。】

　　在前面長行是巧幻術阿修羅王，巧幻術就是此地講的『苦末羅』。「苦末羅」是梵語，翻成中國意思叫巧幻術。他得的法門是「消滅一切衆生苦令清淨解脫門」。現在我們看他的贊頌，『如來境界無與等，種種法門常利益』。「如來」是說自性，佛經裏面一般講佛是從相上說，講如來都是從性上講。說到叁身，法身實際上就是如來、就是自性，法身決定沒有形相。昨天晚上有一些同修聽伊斯蘭教的講演，他們也說真主是沒有形相的，從來沒有人見過真主，真主決定存在，真主創造萬物，這個跟佛法裏面講的如來、自性是相同的。但是他們說真主能創造萬物，而且還給人限定許多行爲規則，這就不是自性了。自性決定沒有意義，沒有說是要限定，所以是《華嚴經》上講的唯心所現。由此可知，他那個真主定義裏頭有自性、有八識、有五十一心所，而且還包括著業力在裏頭，業力、願力統統包括在其中，用一個真主綜合了。而不像佛法，一部分一部分給你分得很清楚，講得很明白。真主是個綜合體。

　　這個境界確實沒有能跟它相等的，因爲所有一切境界都是自性變現的。能變的沒有相，因此六根都接觸不到，所以才說「言語道斷，心行處滅」，這個問題無法討論；不但不能討論，也沒有辦法去想象，決定想象不到。我們知道言語、想象都是屬于第六意識，第六意識的功能很強，對外能緣虛空法界，我們今天講的知識，知識都是屬于這個範圍，對內能夠緣到阿賴耶識，我們今天講的哲學，也包括宗教在裏面，但是它就是緣不到自性。由此可知，識心的作用有範圍，而性德沒有範圍，這是它緣慮不到的，「無與等」，沒有能夠跟它平等的。

　　「種種法門常利益」。佛門裏面講八萬四千法門，諸位要知道，八萬四千法門是分類。八萬四千不多，它是分類，每一類裏面又不只八萬四千，所以法門確實是無量無邊。無量無邊的法門都有利益，不能說沒有利益，你要是明白這個道理，運用得恰當，沒有一法不是佛法。古德所謂「圓人說法，無法不圓」，就是這個道理。運用得不妥當，這法就變成了障礙，理有障礙，事有障礙，理事有障礙，事事都有障礙。你要會運用的話，沒有一法不善。善財童子五十叁參，五十叁位善知識代表世間男女老少、各行各業，代表了不同的國土、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，他都用得妥善，那才真正叫做「止于至善」。

　　這個問題，總而言之，是個教育問題。教育裏面最重要的一個環節，破迷開悟。人在迷，濫用！用錯了，毛病百出；人要覺悟，那就用得很妥善，無一不是利益，這個事情大家細細去思惟。像昨天晚上伊斯蘭的傅女士，給我們講伊斯蘭的一些故事，你聽聽那個故事，裏面含的意思就是「法門常利益」。那個故事給我們很大的啓示，我們往往只站在一個角度去觀察一個事物，總不免産生誤會。所以佛教導我們，看一個事物要面面俱到，你才能看得清楚，你才真的是看明白了。

　　往年我們在臺中初學的時候，李老師給我們講個大概，也是講個總綱領，看任何事物至少要看到八個方面，才算是對這個稍稍有點了解。這八方面就是說，事物的體、相(現象)、用(作用)，這是叁面；然後再觀察它的因、緣、果，這就六面；再看在事上、在理上，至少你要看八面，才不至于犯過失。觀察一切事物在這八個方面，你算是初學，不夠深度。深一層，再跟諸位說，這八條裏面每一條又具足八條，八八六十四面，你能看到六十四面，你這個人觀察有深度了。然後你就可以想象得到，諸佛如來徹法底源，那人家看多少方面，沒有法子想象！

　　我們明白這個道理，了解事實真相，對佛菩薩不能不五體投地，他確實比我們高明。我們這八面都看不出來，都照顧不到，何況六十四面？這六十四面，每一面又有八面，輾轉無有止境，佛能徹法底源。這樣說起來我們看東西看得太粗淺，八面都顧不到，所以容易犯過失。能夠把八面都觀察到，大概一般大的過失不會犯，小的過失依舊不能夠避免。爲什麼？觀察深度不夠，深度不夠就是認識不夠、了解不夠。我們往往對一切人事物，想錯了，看錯了，說錯了，做錯了，這叫造業。六道凡夫在世間要想不造業，不可能的事情；不但人造業，生到天上還是造業。你要問他爲什麼會造業？看事情看不清楚，沒有看透徹，憑著自己妄想，憑著自己知見，來判斷一切是非善惡，往往搞錯了，冤枉了別人，道理在此地。

　　所以古德常常贊歎，「唯上智與下愚不移」，這兩種人值得贊歎，這兩種人決定有成就。上智是什麼？他觀察清楚，決定不只八面。觀察八面還是普通人，上智之人那應當至少觀察六十四面，或者是更多的層面，他看東西看得清楚。下愚之人老實，雖然沒有智慧，他不起妄想。凡是下愚之人，諸位要是仔細去觀察、去體會，你一定能發現，他老實，他忠厚，他沒有分別，他沒有執著，他對人真誠恭敬，雖然他一無所知，你問他看問題，別說八面，他一面也沒看清楚，本質好！他愚笨，他也不想求知，他就是那個老實成功了。遇到善知識教他一句佛號，他真的是老實念佛，他念成功了。

　　上智之人在世間少，下愚也少，我這一生當中沒有遇到一個上智的，也沒有遇到一個下愚的，我們遇到、接觸到的都是當中的，上不上、下不下的，這是最麻煩的事情。中間占大多數，這一類的人貪瞋癡慢疑非常嚴重，起心動念自以爲是，隨順自己的煩惱習氣，用自己煩惱習氣做標准，看一切人事物的是非善惡，這個標准錯了，不是聖賢的標准。在這個情況之下，我們怎麼辦？怎樣能保持自己減少造業？要說不造業，這是不可能，只能說把我們造業的成分、機率減少。古聖先賢教導我們，只有一個方法，隨順聖賢的教誨，不要用自己的標准，用自己的標准是決定錯誤。聖賢標准還得會用，不能錯用了，可見這個事情不容易。

　　怎樣才能夠善用聖賢標准？我們在講席當中常常提醒同修，要放下自私自利，我們才能夠善用聖賢標准。如果自己有自私自利，把聖賢標准也變成自私自利，那就錯用了。錯用了，就像現在世間人錯用法律，所謂走法律的漏洞，用法律來掩護自己爲非作歹，這個罪過比世間普通人的罪過，不知道又要加重多少倍。拿著佛法欺騙衆生，利用佛法做工具，滿足自私自利，滿足自己物質上種種享受，這是可以一時得到，但是你要曉得，你利用佛法得到的這些名利享受是你命裏有的，你命裏頭沒有的，假借佛法也得不到，你說冤枉不冤枉！絕對不是每一個假借佛法名義都發了財，都得到好處，沒有。

　　《了凡四訓》裏頭講得清楚，你用非法不正常的手段奪來的名聞利養，統統是你命裏有的。你要不用這些手段，用正常的方法去取得，還是得到。可能用正常的方法，你得到時間會延後一點，這種非法把時間提前了，決定是你命中所有的。但是用不正常手段所取得的，絕對不是你命裏所有圓滿的全分，爲什麼？因爲你作惡已經折福了。你命裏頭有百萬財富，你今天用不正常的手段去取得財富，你能取得的大概只有百分之六、七十，爲什麼？後面那個折福，損掉了。如果你用正常的方法取得，你得的財富決定是百分之百。這些道理要懂，不能不懂！命裏面沒有的，有沒有辦法得到？有，修福。你懂得修因，福報是果報。所以《了凡四訓》確實要認真大力來提倡，喚醒現在社會大衆。他們貪求財富，貪求聰明智慧、健康長壽，不是得不到，決定可以得到，決定可以保全你命中所有的，你要懂得這些道理，如理如法的修學，這才能成功。不懂這些道理，不懂方法，用不正當的手段去取得，折損自己的福報，造成嚴重的罪業，這一生一口氣不來，惡道裏頭去了。

　　昨天我們聽到回教對生死的看法，跟佛法是一樣的。人死了，這個肉身舍掉了，你的神識沒死，它去投胎，它去換一個境界生活。絕對不是說，死了一切都完了，這個觀念是錯誤的。在佛法裏面講，這是邪見，斷滅見。六道衆生生死輪回是受業力的主宰，你能夠修善積德，你往上生，生天，天有二十八層天；你造惡果報是往下墜落。餓鬼、地獄分的等級也是很多，佛在經論上給我們講，也是概略的來說，鬼有叁十六種，苦樂不相同，地獄的種類就更多了。爲什麼會這麼複雜？衆生造的業複雜，我們的妄想分別執著太複雜了。

　　確確實實境隨心轉，你要真正體會這個道理，我們的心善，境界就善；我們心清淨，境界就清淨。各人轉各人受，我的境界別人享受不到，同樣佛菩薩的境界我們享受不到，這是事實。事實的真相是每一個人有每一個人的宇宙，每一個人有每一個人的境界，決定不相同。到什麼時候才相同？到成佛就相同，佛佛道同。等覺菩薩還是不相同，爲什麼？他還有一品生相無明沒破，那一品生相無明每一位菩薩不一樣，所以依然不是一個境界。明白這個道理，自己爲什麼不創造自己美滿幸福的境界？爲什麼要受別人的幹擾？其實別人並不能幹擾自己，我們自己接受別人的幹擾，那就受害了。他幹擾，我不接受，我不受害。譬如現在最簡單的例子，每一個人家裏都有電視機，電視機播出的節目對我們就是幹擾，我把這個機器關掉，不開它，它對我就不産生幹擾，我爲什麼要接受它的？這是古大德教誡初學，爲什麼把道場建立在深山，不但遠離都市，連鄉村都不沾邊，這個意思就是杜絕一切外境的幹擾，保持自己的清淨心。

　　從前這個環境條件不難得到，現在不容易了，現在必須有現在的辦法。古人教給我們有兩句，真是金玉良言，所謂「知事…

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