大方廣佛華嚴經 (第叁六二卷) 2000/9/29 新加坡淨宗學會 檔名:12-17-362
請掀開經本,阿修羅王長行第七句看起:
【堅固行妙莊嚴阿修羅王,得普集不可壞善根淨諸染著解脫門。】
堅固行妙莊嚴菩薩,他修的法門對我們現前來講非常重要。名號裏面有『堅固行』,我們如何去學習。他學的法門是『普集不可壞善根淨諸染著』,什麼叫做「不可壞善根」?清涼大師在注解裏面告訴我們,「萬善順理,普不可壞」,這是說出來了。理是法性理體,所有一切的善心、善行都要與性德相應,這樣就堅固,就是不壞的善根,在這裏我們要細心去體會。
今天我們一般大衆起心動念、一切行爲,違背理,隨順事。如果是隨順覺悟的人,諸佛菩薩的行事,這個沒有問題;隨順六道凡夫的行事,這裏面就有善有惡。我們怎樣辨別善惡?善惡的標准又在哪裏?我們要想來生不墮叁途,來生不再搞六道輪回,這些事情一定要搞得清清楚楚、明明白白,才有希望。這些事情不清楚、不明了,在佛法裏面就是愚癡、就是邪見。自己墮在邪見裏面,決定不承認自己是邪見,如果承認自己是邪見,已經轉過來了,總認爲自己的想法看法是正確的。
我們在講經裏頭也提到過不少次,邪正的根本是妄想分別執著。諸位想想,我們有什麼能力斷妄想分別執著?執著裏頭最嚴重的執著是我執,見思煩惱裏面頭一條身見;邊見,這個麻煩大了;戒取見、見取見這兩種,我們一般人稱爲「成見」,某人成見很深。戒取見是在因上的成見,見取見是在果上的成見,這個事情很麻煩。接受過聖賢人的教誨,在凡夫地沒有覺悟之前;換句話說,不懂得什麼叫性德,在這個階段隨順聖賢人的教誨,就是正知正見,他們所說的、他們所做的,順理。所以我們要曉得,我們斷惡,遠離十惡,這是講到十善業,不殺生、不偷盜,一直到不貪、不瞋、不癡,這屬于消極,是消極的善,遠離十惡。所以佛在《十善業道經》裏面,消極的十善之後,依十善業,修六度、修四無量心、修四攝法、修叁十七道品,積極的善,那就不是消極的。
此地「萬善」,萬善的根是十善;以十善的心,修六度萬行,這就是萬善。修善重要的要順理,「理」這個字就難了,就不好懂。雖然難,雖然不好懂,它有個總原則,有個總的大前提。那是什麼?是慈悲,是利益一切衆生,這是永遠都不會變的。無條件的愛心,幫助衆生脫離苦難。脫離苦難也要著重一個理,我們如果執著在事上,往往迷失了理,是好心做了壞事。這個壞事雖然不是罪,但是是過,比罪輕一等。
怎樣能夠避免過失?不能不親近善知識。現在到哪裏去找善知識?真正善知識都是非常謙虛,都是自卑而尊人,我們肉眼凡夫怎麼會認得?古人教導我們,現在善知識我們不認識,實在講善知識並不多,很難遇到。諸佛菩薩,過去的這些祖師大德,那是我們的真善知識,我們可以親近。親近,他人不在了;人雖然不在,他的著述留在人間,我們多多的去讀、去研究、去理解,把你所理解的統統落實在日常生活當中,你就親近善知識了,做古大德、做佛菩薩私淑弟子。真正肯學,這是真實弟子,佛經裏面講「第一弟子」,這不是假的。
在世法裏面,從前孟子給我們做了一個榜樣。孟子學孔子,孔子已經不在世,讀孔子的書,學孔子的爲人,讀書有不明了的地方,向孔子的學生請教,他學成了。在中國曆史上,稱孔子爲「至聖先師」,稱孟子爲「亞聖」。學得很像,這都是找前人作老師。在佛門裏面也有典型的例子,蕅益大師私淑蓮池。那時候蓮池大師已經往生,他就專門讀蓮池大師的書,依蓮池大師教誨去修行。給諸位同修說,也都是一門深入,他並沒有學雜,他沒有學多,跟一個老師學。孟子專學孔子,蕅益專學蓮池,都學成功,學得太多太雜就不行,決定沒有好的成績。真正要好的成績,傑出的成就,必定是「一門深入,長時熏修」,這才能成功。
諸位今天如果真正發心學《無量壽經》,《無量壽經》的注解不多,尤其是會集本,注解只有一種,黃念祖老居士做的,我們有一個講記,這兩種東西可以做爲基本的參考資料,一門深入。到一個階段之後,到純熟的時候,再去參考其他不同的譯本、會集本,會幫助你開悟。必須在一個本子裏頭紮根,然後再求貫通,其余八個本子你能夠貫通。貫通之後,你再看五經一論,你再看《觀經》、《彌陀經》、《行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》、《往生論》,對于這一個宗派你就通達了。這個通達不難,紮根難。
所以根本的教學比什麼都重要,然後你的思想、見解、言行,不但皆善,而且都能夠順理。順理就不可壞,不但你的因行不可壞,你的果德也不可壞。就像佛在《十善業道經》上所說的,你所獲得的福慧沒有能夠沮壞的。爲什麼不可壞?順理,稱性。凡是稱性、順理,決定不可壞,道理在此地。「斯解脫處,何染不亡」,從這個地方證得解脫。「何染」就是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,我們今天講妄想、分別、執著。「亡」是滅了,這一些煩惱永遠斷掉了。實在說是轉煩惱成菩提,無量無邊的煩惱都轉變成智慧,轉變成四種智:大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,都轉了。「功歸正覺」,這一句話非常重要。這個功勞,這正是無比殊勝的功勞,因爲你超凡入聖,轉迷爲悟,超凡入聖。這個功勞歸誰?歸正覺。
我們現在怎麼辦?我們現在有覺,但是不正。爲什麼不正?夾雜著妄想分別執著,覺就不正。佛跟儒的教學,真正是所謂「一鼻孔出氣」,儒家講「正心」,佛法講「正覺」。正覺的根源是什麼?真誠。儒家的正心在誠意,意誠而後心正,心正而後身修,身修就是萬事順利。我們今天的大病就是沒有誠意;換句話說,總不免自欺欺人,這就是沒有誠意的現象。自己也知道,但是改不過來。爲什麼改不過來?古人說得很好,你沒有做「格物致知」的功夫,你那個意怎麼會誠?你的意,染汙意,無量劫來被汙染了。諸佛菩薩他們是清淨意,也就是我們常講,諸佛菩薩是清淨心,我們的心是染著心,這不一樣。
修行講求的是從根本修,這個地方說到根本了。根本在致知格物,致知是求學,我們不肯學;格物是斷煩惱、斷習氣,我們沒有在這裏下功夫。我們的習氣染著非常嚴重,要克服自己這個毛病,一定要下一番功夫。這個功夫裏面最重要的一個條件就是要忍耐,《金剛經》上佛說「一切法得成于忍」。我們看到境緣裏面,順自己心意的不生貪愛,貪愛心起來你要忍,你不忍不行;見到不如意的,你就生瞋恚,你也要忍。真正能忍,才能不起貪心、不起瞋心,永遠保持清淨心、平等心,對待萬事萬物。忍辱是非常重要的一個方法,布施教你要放下,能不能放下關鍵在忍,你能忍,你才會放下。我們初學最重要的就是放下自己的成見,放下自己的煩惱習氣,決定不去隨順它,這是忍辱;反過來隨順佛菩薩的教誨,也要有很大的忍耐。認真努力去做,在這裏面得定、得智慧,智慧開了,那就是正覺。
清涼大師注子裏有這麼一句,我們就知道前面他老人家所講的「萬善順理」,這個「理」不是普通的理,是性理,也就是明心見性。這是什麼地位?這一看不就很明顯了嗎?圓教初住以上的地位,法身菩薩,「萬善順理,普不可壞」,「普」是普遍,也就是一切不可壞。所以這不是普通的境界,我們要想到在這個地方學習。「故偈雲佛力」,偈頌裏面,第七首說「佛力能生普令淨」,清涼是引這一句。這個「佛力」是佛力加持,自己有正覺,這是有感,佛就有應,感應道交。「如是修者,堅固妙嚴」,「堅」就是不可壞,萬善順理就是「妙嚴」,妙莊嚴;對我們現行的修學很重要。再看底下這一句,第八句:
【廣大因慧阿修羅王,得大悲力無疑惑主解脫門。】
清涼大師在這裏給我們提示,「悲用智故,普令無疑。主斯事者,廣大因慧」。菩薩修學的法門,我們要細心體會。『大悲力』,清涼大師告訴我們,悲跟慧不能離開;有慈悲,沒有智慧,我們佛門裏面常講「慈悲多禍害,方便出下流」,這是我們四衆同修耳熟的。可是佛家常常教導我們,「慈悲爲本,方便爲門」。諸佛如來自行化他離不開慈悲、智慧,所以慈悲跟方便都因智慧而能夠成爲德行;如果沒有智慧,隨順自己的習氣煩惱,慈悲跟方便都成了禍害。這些事情我們稍微留意,常常在我們的身邊,可能我們自己都觸犯,實在是粗心大意,自己不能知覺。幫助人造作罪業,還以爲自己是慈悲、是方便,這正是我們的愚癡,正是自己的邪見。
做錯事情還不肯承認,爲什麼?面子問題。永遠不能改過,這個過失累積就變成大惡,就變成重罪,「不通忏悔」。這樣的事情太多太多了,我們看看別人,想想自己,這個問題要不能夠解決,決定障礙這一生往生淨土。由此可知,不忏悔,決定不行。忏悔不丟人!古德所說「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉」。一個能夠悔過、改過的人,諸佛菩薩贊歎,社會大衆尊敬;有過而不肯承認,不知道悔改,諸佛菩薩搖頭,社會大衆了解的時候回避他。這裏頭的利害,一定要清清楚楚、明明白白,然後才能夠養成一個勇于改過的殊勝的行門。
菩薩得法『大悲力無疑惑』,「無疑惑」是智慧,智能夠幫助我們斷疑生信,「大悲力」表現在事相上,廣度衆生,慈悲救濟。慈悲救濟裏面決定要有智慧,現在世間人做慈濟功德的很多,我們也曾經聽到有一些人說,他們做得不如法。爲什麼會不如法?沒有智慧,感情用事,流弊無窮。我們要問,這個事情要不要做?還是要做。大家一定要明了,這個世間要做出一個十全十美的事情,完全沒有流弊的事情,佛都做不到。佛不是做不到,佛了解世間人、六道衆生決定做不…
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