大方廣佛華嚴經　　(第叁六叁卷)　　2000/10/2　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-363

　　請掀開經本，阿修羅王長行第九句看起：

　　【現勝德阿修羅王，得普令見佛承事供養修諸善根解脫門。】

　　清涼大師注解裏面只有八個字，「供事修善，有勝德故」。這一位阿修羅王自然也是諸佛菩薩示現的，他得的法門實在就是教導我們的。『普令見佛』，「普」字非常重要，普是普遍，如果心不清淨、不平等，這個字決定做不到；一定是真誠、清淨、平等，才能夠做到「普」這個字。普令一切衆生見佛，佛在哪裏？怎樣見法？這個佛是不是指佛像？是不是指華嚴會上毗盧遮那如來？這個講法也能講得通，但是著相。毗盧遮那的意思是遍一切處；換句話說，無時不在，無處不在。毗盧遮那是法身佛，什麼是法身？《華嚴經》上所說的，虛空法界一切衆生「唯心所現，唯識所變」。心識是能現能變，虛空法界是所現所變，能所是一不是二，這叫做法界，這個叫法身，法界就是法身。由此可知，毗盧遮那這個含義是盡虛空、遍法界一切衆生，不是說一家人，一家人還隔了一道、隔了一層，一體。

　　今天這個世界巴哈伊教，我不知道他們講演介紹，有沒有把他們的教義說清楚、說明白。巴哈伊教的中心思想很難得，很值得贊歎，它的思想是整個地球是一個國，地球上的居民都是這個國的國民，就是世界統一，大家再不要打仗，不要國與國的爭、族與族的爭、宗教與宗教的爭，希望所有一切的爭執大家都放下，我們是一個國家，我們都是同胞，這個思想不錯。所以這個教曆史不太久，在全世界發展很快，許許多多真是高等知識分子、許多大企業家都信奉巴哈伊，巴哈伊是祈求的世界和平。佛法講盡虛空、遍法界一切衆生是一個自己，說一個家距離就遠了，說一個國距離更遠了，真的講到真實究竟之處，我們不能不佩服釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛完全講的是心性。由此可知，「普令見佛」，見佛就是明心見性，將宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，是一不是二，一體，這個關系多麼親密。說一家人，一家人還不是一體，佛家講是一體，一定要懂得這一個事實真相。

　　佛看一切衆生都是佛，菩薩看一切衆生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫，到底有沒有佛、有沒有菩薩、有沒有凡夫？沒有！佛、菩薩、凡夫都是從妄想分別執著裏面産生的，離開妄想分別執著，大乘經上說「言語道斷，心行處滅」，那是諸法實相現前了。所以佛有沒有法？佛說他沒有法，你要說佛有法，謗佛。我們從這些裏面，言語文字細細去思惟，思惟你可以得到一個大概、一個仿佛，也算不錯了，沒進門，在門口。怎麼才能進去？思惟斷掉就進去了，這才真的融成一體，這才進去。有妄想分別執著，就是還有我、還有你、還有他，沒有入門。

　　于是我們才真正體會到佛與法身菩薩，他們的心、他們的念頭、他們的身，確確實實跟虛空法界一切衆生融成一體，這裏頭決定沒有彼此的念頭生起來。確確實實做到永遠不會起心動念，永遠沒有妄想分別執著，這個人就見佛了。所以此地見佛不是見那一尊一尊的佛，就是宗門講的見性，明心見性。然後講到『承事供養，修諸善根』，這八個字是講事。明心之後，你還幹什麼？見到佛就是見到性了，見到佛就是自己身心，跟宇宙、跟衆生已經融合成一體，到這個境界你還做什麼？佛家常講，回過頭來，倒駕慈航，普度衆生，幹這個。用現在的話來說，回過頭來爲一切衆生服務，無條件的爲大衆服務。我們現在說爲大衆，不是這個說法你不好懂，這個說法就隨俗了，你才能夠懂得。無條件的，無我無私的爲一切衆生服務，「承事」是服務。

　　一切衆生，我們一般講包括十法界。這是見佛之後要做的事情，本分裏面的事情，不是分外的，本分的，應當要做的。十法界衆生都需要幫助，十法界裏面的佛，天臺大師所講的藏教佛、通教佛，他還需要人幫助，幫助他什麼？幫助他見性，也就是幫助他破一品無明，證一分法身，他還需要人幫助。往下就更不必說，愈往下愈需要人幫助的地方多了。六道裏面的衆生，迫切需要的是怎麼樣能夠脫離六道輪回，這是迫切需要的。還沒有念頭想到超越輪回，那是他無知，他對于現實的環境一片茫然，他如果真的知道六道輪回，他怎麼不想出離？由此可知，對于六道衆生我們要協助他，首先讓他認清楚我們現前生活環境，這個事實真相是什麼。

　　昨天晚上我們聽印度教的講演，他們給我們談印度教生活、修學的狀況，我們從這個地方得到了一些知識。希望下一次我們再邀請他，請他給我們講六道輪回。六道輪回這個說法非常古老，最初是婆羅門教說的，就是印度教，六道輪回不是佛教說的。他們怎麼知道有六道輪回？印度教修行人都修禅定，這是佛法裏面講世間的四禅八定，他在定中，不是猜測，是親眼見到六道輪回的狀況，他清楚，他明了。六道輪回怎麼來的，他不知道。所以他知道六道輪回當然之事，不知道所以然之理，世尊出現于世給他做了一個補充說明，在佛法裏面說明六道輪回的來源，以及怎樣解決這個問題，這在佛法有。他們知道有六道，不知道六道怎麼形成，也不知道怎樣才能脫離六道。

　　由此可知，哪一個不需要幫助？誰能夠幫助？法身如來才能幫助。諸位要記住，法身如來，圓教初住就是法身如來。江味農居士在《金剛經講義》裏面，講到《金剛經》說的「諸佛」，江味農的解釋，「諸佛」是從圓教初住到究竟果位，這四十二個階級叫諸佛。前面四十一個位次，天臺大師講分證即佛，最後一個位次是究竟即佛。分證，他是真的，他不是假的。十法界裏面的佛是相似即佛，不是真的。所以講諸佛如來、法身大士，圓初住就包括在其中。別教初地菩薩以上，圓教初住菩薩以上，這是諸佛如來，有能力幫助十法界一切衆生，幫助他證果，幫助他開悟，幫助他生善道。

　　佛菩薩應化在這個世間，我們常常講，他教人什麼？他教人叁樁事情，對我們初學凡夫來講，教導我們斷惡修善，你就離苦得樂了。苦是什麼？叁惡道苦。你離叁惡道，你享人天福報。這是對于小根器的人，他沒有智慧，他不知道出離六道。對小根器的人說小法，這是後來人講「五乘佛法」裏「人乘佛法」，希望你生生世世能保住人身，不要墮叁惡道。人身的佛法、人乘的，經上講善男子、善女人，最低限度的、人乘的，淨業叁福裏頭說了，頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，教人轉惡爲善，你能得人身。這是教小根器的人，我們承事他、供養他，「修諸善根」。用這個供養真供養，財物供養假的，爲什麼？不能了生死，不能轉惡爲善，不能開悟。所以法身菩薩們，他們供養是以佛法供養，這是真實的供養。用佛法供養，在現在的話來說，就是辦教育。所以一定要肯定佛法是佛陀教育，布施佛法。諸佛如來、菩薩、羅漢、曆代祖師大德，他們畢生都是在布施佛法，教導衆生。

　　根性利的，那就不只求人天果報。他知道人天果報不究竟，雖然享福，福享完了還是有麻煩。無量劫來，阿賴耶識裏頭不曉得含藏多少惡業種子，這些惡業種子只要存在，佛在經上說「假使百千劫」，遇到緣，果報還是現前，所以它不究竟。于是根性利的人就求究竟的果報，希望能夠超越六道輪回，這在佛法講中根的人。佛滿足他的願望，教他出離六道輪回的方法。淨業叁福裏第二條，這都是諸佛如來教化衆生的原理原則，我們用現代話來說最高的指導原則。如何能夠出離叁界？「受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀」。我們看看後頭兩句，在世尊一代法運裏面，諸位都能夠記得，「正法時期，戒律成就」，正法時期真能成就。像法、末法只能種個善根，出不了叁界六道。這一條裏頭最重要的是「受持叁皈」，真正能受持叁皈，他就有能力出離六道輪回。我們今天雖然是受了叁皈依，假的不是真的，確實沒有皈，也沒有依。

　　昨天還有個居士來跟我談到，說我講叁皈依跟大家不一樣，到底是那些人講錯了？還是我講錯了？他來問我。我說大家都沒有錯，他也沒有錯，我也沒有錯，我們都是有根據講的，不是自己捏造的。我跟大家講叁皈，是根據《六祖壇經》講的。《六祖壇經》不講佛法僧叁寶，講「覺、正、淨」叁寶，我們很容易理解，不至于産生誤會。一般人講「皈依佛」，六祖大師講「皈依覺」，使我們很容易體會到，從哪裏皈？從迷惑顛倒皈。皈是回頭、回歸，從迷惑顛倒回歸，依自性覺，這叫皈依佛。法是正知正見，《法華經》裏面講佛知佛見；入佛知見，這是皈依法。于是我們明了，從我們錯誤的知見，回歸依靠佛知佛見，這才真正皈依法。僧是清淨不染，六根清淨，一塵不染，顯示的意思從我們精神的汙染、思想的汙染、見解的汙染，種種汙染回過頭來，依自性清淨心，我們講真誠清淨平等，這叫做皈依僧。不是皈依某一個人，連釋迦牟尼佛都沒有叫我們皈依他，你們細細想想。這樣的皈依叁寶，就能夠出離六道輪回。

　　在行持上，這是在觀念上，念頭轉變過來了，行爲上、日常生活上，佛教給我們這兩句，「具足衆戒，不犯威儀」。這兩句的意思也是廣義的，這個具足衆戒不是狹義的戒律，是世尊四十九年一切的誨誡，教誨、教誡，是這個意思。「不犯威儀」，世間法教我們遵守世間一些風俗習慣禮節，跟大衆相處。昨天印度教教導我們，跟印度人往來不可以左手拿東西送人，一定要右手，左手很不禮貌的，這都屬于威儀。你要送紅包，一定要有個零頭，不能送一個整數，整數他們風俗習慣裏不許可的，整數後頭是零，空了。你送人家一千塊錢，一千塊後頭都是零，空了，要送一千零一塊。每一個地區有它的風俗習慣，我們要懂，我們要遵守，不犯威儀。意思很廣，不是那麼很窄小，很窄小怎麼能度無量無邊衆生？什麼地方他…

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