..續本文上一頁，我相信，我聽得懂，我喜歡跟他學，他說的我會認真去做，這個人就有緣。如果這個人雖然說得很好，他說的我不相信，我不能完全理解，我也不願意去做，這就無緣。無緣，佛不來，佛菩薩不來，爲什麼不來？來的時候，不但對衆生沒有利益，反而有害，輕慢聖賢，這就有過失。
可是諸位要曉得，世出世間法決定沒有十全十美的。釋迦牟尼佛在叁千年前出現在北印度，有緣的人都得度、都成就了。我們在經上看到，佛的這些弟子，證菩薩果位的，證阿羅漢果位的，辟支佛果位的，再往下阿那含、斯陀含、須陀洹的果位，很多，這一些都是有緣的，都得度了。縱然證到小乘初果，佛滅度了，佛在經上講，他天上、人間七次往返，決定證阿羅漢果。沒有佛出世的時候，沒有佛法，他成緣覺；有佛出世的時候，他證聲聞，決定證果。可是還有一些業障深重的衆生，對釋迦牟尼佛持反對意見，惡意相向，還造了不少罪業，這就說明世間事沒有十全十美的。佛來示現度這一批人，那一批人雖然不是度的對象，有時候也見到佛，也指指點點，也罵他。實在說，罵他也有好處，也有功德，你罵他、毀謗他，必定要墮叁途，要受苦報，苦報受完之後，佛這個種子在阿賴耶識裏頭，就造成將來得度的一個因。所以罵佛都有好處，不過要吃一點苦頭就是了，叁途惡道裏要吃苦頭，報盡之後，佛的種子會起現行。
這些事情說老實話，我們過去生中就是幹過這個事情，如果不幹過這個事情，早就得度，怎麼可能現在還淪落到這個地步？造作的時候我們自己不知道，愚昧無知，今天覺悟了；也就是我們過去造作罪業苦報受盡了，現在脫離了惡道，省悟過來，憑借過去善根福德，這一生有緣又遇到正法，這一生不像過去那麼糊塗，明白了、清楚了，一定要抓住機會在這一生當中成就。所以在這一生當中，我們做了根熟的衆生。對于佛法不能完全相信，不能完全理解，不能完全奉行，根沒熟。
菩薩用無盡的智慧德能幫助我們，「震動十方無邊境界」，從這一句就曉得，這是如來化身。如果不是如來化身，哪有這麼大的智慧能力？不是一方，十方；不是一個境界，無量無邊的境界。「震動」的方法就太多了，經文上沒有，清涼大師給我們說出，「大幻通力」，這就是方法太多太多，無量無邊。我們今天講，都能夠扣人心弦，震動人心。再看下面這一尊：
【遍照阿修羅王，得種種方便安立一切衆生解脫門。】
『遍照』，是從般若智慧上來說的，淺而言之，契機。沒有智照，說法度生就不契機。今天衆生的根機在哪裏？我們沒有能力，覺察不到，世尊慈悲，在《大集經》裏面爲我們說出。佛陀在世的時候，衆生親聆他的教誨，佛是普應群機，沒有問題，任何人去向他請教，他給你說法必定契機，所以親近佛陀的人，沒有不得利益的。佛滅度之後，佛曾經說過，經典上有記載，佛的法運分爲「正法、像法、末法」叁個時期。正法一千年，戒律成就：只要依照佛製定的戒律去修行，都能夠得解脫。第二個一千年，禅定成就：人的根性愈來愈差，比不上正法時期，持戒不能證果，要修定。佛法是佛滅度一千年傳到中國來的，換句話說，正是像法時期。像法時期，禅定成就，所以禅在中國普遍的發揚光大。修禅定成就的、得禅定的，從禅定裏面開悟的，確實曆代都有人，我們在史書裏面見到的。如果是大徹大悟，明心見性，他就超越十法界，就證得法身大士的果位，這就是俗話講成佛了。法身大士是分證即佛，他是真的不是假的。
末法時期衆生的根性，比起像法又要差得很遠，真的是一代不如一代。我們今天生在末法時代，看到社會科學技術日新月異，突飛猛進，好象是比過去世光輝多了。我們凡夫只看到表面的現象，不知究理。科學技術是進步，人的道德現在不是講衰落，沒有了，滅亡了，現在可以大家盡情享樂。你能享多少天？一年叁百六十天，十年叁千六百五十天，一百年叁萬六千五百天，就算你活一百歲，叁萬六千五百天過了之後到哪裏去？叁途惡道。這一生享福的時間、享樂的時間非常短暫，叁惡道任何一道，你進去之後想出來，就沒有那麼簡單，地獄的時間是以劫數來論的。誰知道這個事實真相？佛知道，菩薩知道，各個宗教的這些聖賢都知道。現在人聽聽他們講話，耳邊風，那是迷信。兩個字就把他送掉，那是迷信，那不是真的。真的是什麼？自私自利是真的，名聞利養是真的，貪瞋癡慢是真的，他把這個東西當真的，真作惡，不修善。所以一些宗教的經典都講到世界末日，我們看看現在社會的狀況，諸位要是冷眼仔細觀察，就是末日之前的預兆，這個征兆太明顯了。
我們想到印光大師，這是西方大勢至菩薩應化而來的，他來幹什麼？無非是拯救這個末世的劫難。他一生推動因果教育，佛法暫時放一邊，來不及，爲什麼？大家不相信。一生在推動《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。這叁樣東西，我是一九七七年在香港講經，看到倓虛老法師的「中華佛教圖書館」裏面的藏書，看到弘化社出版的東西很多，而翻翻後面版權頁印的數量，讓我吃驚；這叁樣東西，我那個時候概略的估計了一下，超過叁百萬冊，在那個時代；而所有印的其他佛的經典，數量沒那麼多。我當時就想，這一位祖師大德爲什麼要這樣做？這是真正叫挽救佛法，挽救人心。首先要教人真正明了知道有命運，任何一個人，不論你學不學佛、信不信佛，「一飲一啄，莫非前定」，這個道理不能推翻的。《了凡四訓》裏面講得很清楚，有理論、有事實，也教我們轉變命運的方法。
我們如果懂得這個道理，肯定這個事實真相，用什麼方法來改造自己的命運？就是大師後面提倡這兩本書，《感應篇》跟《安士全書》。《感應篇》、《安士全書》前面的一半，篇幅二分之一是「文昌帝君陰骘文」，這兩種都是道教的；做爲我們一個人在這一生當中，起心動念、言語造作的善惡標准，比十善業道講得詳細。如果我們起心動念、一切造作，與書上講的善相應，你就是種善因，你一定得善果；如果起心動念是跟惡的相應，你果報決定在叁途。我們不能不知道，決定不能夠輕忽，不要把它看得太小，「這是小法，我們要修大法」。殊不知大法建立在小法的基礎上，沒有小法，就成就不了大法。就像佛在《十善業道經》上所說的，十善業是根，是菩薩法、諸佛法的大根大本，沒有一法不是建立在十善業道的基礎上，沒有十善業道就什麼法都沒有，這是我們要認識清楚的。
頭一樁大事，就要改惡爲善，我們從這裏下手。要想改惡修善，首先要認識什麼是惡？什麼是善？你要沒有這個認識，你就無從下手。要想認識，那一定要念聖賢書，聖賢書裏頭所說的就是善惡標准。印光大師不采取其他的經書，采取《感應篇》跟《文昌帝君陰骘文》，這是別有用心，我們世間人常講的苦口婆心。因爲古聖先賢講善惡標准散在很多典籍裏頭，你要讀很多書，細心去體會，你才能得到。這兩本書等于說把所有善惡標准統統都集中在一起，你用很短的時間立刻就得到。這兩種書注解非常豐富，那個豐富的注解不是一個人做的，是每一代有很多人逐漸不斷的補充進去，所以那個注解不是一個時代的作品，不是一個人所寫的。我們看《感應篇彙編》，清朝末年的木刻版本，跟弘化社鉛字排版，就發現增加了不少。所以我們曉得，那個注解不是出自一個人的手，是曆代這些志士仁人不斷在補充。這些注解裏面所舉的這些公案故事都是真的，絕對不是寓言，都是真實的事情，我們讀了要有高度的警惕。就像前面所說的，讀了的時候，心不能不被它震動。
十善業能夠真正修好，念佛求生淨土，就決定得生；沒有十善，不行。跟諸位說，沒有十善，你就決定沒有叁皈；叁皈，我們受的是形式，不是實質的。實質的叁皈，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染，哪裏能做得到？上品十善跟叁皈才能夠相應。所以我們今天佛門之衰，衰在哪裏？衰在叁皈傳戒。戒是受了，做不到，做不到怎樣？天天破戒，天天犯戒，不如不受。不受你只有一種罪，受了之後兩種罪，一個破戒罪、犯戒罪，罪加一等。這個罪比一般的罪要重，重在哪裏？把佛法的形象破壞，讓世間人誤會佛教就是這個樣子的，對佛教生起輕慢心，這個罪重！這就統統這個帳都算在破和合僧，破和合僧的果報阿鼻地獄。所以諺語講「地獄門前僧道多」，這個話其來有自，不是無緣無故說的，說這個話有原因的。
清涼大師在這一段注解裏面說，「開種種權門，安衆生于一極之樂。權爲入大之本故，皆佛智因。權實不迷，斯爲遍照」，清涼的注解注得好。真正智慧的作用，通權達變，方法太多太多了，它的方向是一個、目標是一個，我們要懂得這個道理。這裏講「開種種權門」，權巧方便之門。釋迦牟尼佛當年在世，爲衆生說種種法門都是權巧方便，真實門只有一個，那就是念佛求生淨土，這個門是真實的。怎麼知道它是真實門？《華嚴經》給我們顯示出來了，無量無邊法門到最後，總歸結普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，才曉得這一法是真實門。
世尊當年在世講《無量壽經》，那是介紹西方極樂世界，講了很多遍，跟其他經不一樣。其他經佛只說一遍，沒有重複說第二遍的，唯獨《無量壽經》是多次宣說。所以在中國《大藏經》目錄裏面，我們看到這個經在中國有十二次的翻譯；從後漢到南宋，八百年當中有十二次的翻譯，也就是說有十二個不同的譯本。古代印刷術不發達，印刷術是南宋才發明，從前的本子都是抄寫的，都是寫本，保存相當不容易，所以這十二種本子有七種失傳，現在留下來的只有五種，《大藏經》裏頭收著有，但是這七種失傳的有目錄。世尊每一次講內容大同小異，確實有小的不相同的地方。我們也能夠知道，世尊介紹這個法門，決定是聽衆不相同、處所不相同，我們知道佛是應機說法，所以這個本子傳下來內容就不一樣，不是一個原本。譬如《金剛經》，《金剛經》有六種譯本，在《大藏經》裏頭，但是你仔細去看大同小異，可以肯定它的原本是一個本子。一個本子，六個人翻譯當然是六個樣子，不會六個人翻譯每一字相同、每一句相同，這是做不到的。
佛教我們「依義不依語」，這個教訓很重要。佛知道將來經本在全世界流通，有各種不同文字來翻譯，這個沒有關系，只要意思對；言語多說少說都無所謂，意思正確。在中國翻經，羅什大師完全用義譯，玄奘大師他完全用直譯，這兩種方式就不相同。直譯保存著經文原本的形式，義譯完全不照經文的次第，只翻它的大意。翻大意，離開它的經本原來的形式，非常適合于衆生的根機，很契機；照著原來這種文法來譯，就比較不容易契機。所以我們今天看玄奘大師的譯本看得很吃力，看羅什的譯本就看得很輕松，我們要懂這些道理。
《無量壽經》這樣重要，同時去讀五種本子不容易，所以古人才發心會集，會集是從這麼來的。會集是什麼？集原譯本之大成，把原譯本裏面重複的地方省略，不同的地方統統集合。這樣你看一個本子，五種本子的內容你全部都看到了，這是對後人修學淨土帶來很大的方便。但是世間也有不少執著的人，反對、不同意會集，這個曆代大有人在。夏蓮居老居士在序文裏面就說得很明白，「你不同意不要緊，我並不是叫你來學我的會集本，我是希望這個會集本能夠提醒你去讀五種原譯本」，這個話說得我們心服口服。換句話說，這個會集本是個什麼東西？是原譯本的一個介紹。沒有這個本子，你不知道《無量壽經》還有五種本子，你不知道。這樣一來的時候，讓你知道這個經有這麼多本子，你去搜集找這些本子來讀。換句話說，這個會集本就是《無量壽經》五種譯本的導讀。夏老有智慧，不是普通人。所以我就把這五種原譯本，還有王龍舒的會集本，彭際清的節校本，魏默深的會集本，跟夏蓮居的會集本，九種本子印在一起，裝訂成一本合訂本，我題的是《淨土五經讀本》，這就非常圓滿。所以把它看作一種導讀。
我們五種原譯本統統讀過之後，于是我就受持這一個導讀的本子，因爲這個本子五種原譯本的意思全都在其中，這給我們自己平常讀誦修學帶來很大的方便，這就是種種權門。目的沒有別的，「安衆生于一極之樂」，實實在在是幫助衆生破迷開悟，離苦得樂。後面這一句話重要，「權爲入大之本」，這個大是大乘，這個大乘是指法身菩薩，不是十法界裏的佛菩薩；十法界裏面佛菩薩稱爲權乘，不是大乘。可是權爲入大之本，這個大是一真法界法身菩薩。「權實不迷」，知道權實是一不是二，智慧才開了。權實是二，不是一，沒有入門。入門，我們常常看到很多寺廟裏，門口上面有一個匾「入不二門」，什麼時候你不二了才入門，二入不進去。由此可知，世尊留下來的《無量壽經》，在《大藏經》裏面，這五種譯本，五就是一，一就是五，你才入得了門。現在加上節校本、會集本九個本子，一就是九，九就是一，你才入得了門。一是實，九是權，權實不二，這才入門。
學佛最重要的開智慧，要開智慧，我們常說一定要放下妄想分別執著；說得更明顯一點，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋癡慢，我們智慧才能開，才有入門的機會，取得了入門的條件。只要有這些東西在，把門給堵塞、擋住了，想入也入不進去，這是我們不能不知道的。所以遍照阿修羅王菩薩，他的法門我們應當要認真的學習，這樣才能真正「安立一切衆生」。這個一切衆生，不分國土、不分種族、不分宗教，虛空法界全都包括在其中。要發這樣的大心，這才能遍照。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁六一卷》全文閱讀結束。