..續本文上一頁有改善自己生活，沒有過，或者吃一點補的東西，沒有過。不知道有自己，不知道有這個身體，所以他就不會生病。我們爲什麼病這麼多？知道這個身體是自己，要怎麼樣好好的去保養，要怎麼樣好好的去進補，愈保養愈壞，愈補毛病愈多，本來沒有毛病，都是補出來的。要細心觀察，要細心的去思惟，看看他們，從世尊到這些祖師大德，真正修行人都是爲社會、爲衆生，從來沒有爲自己去著想過。
清涼這裏舉了兩個例子，這都是世尊在行菩薩道時候的故事，割肉喂鷹，這是難行苦行。如果不是真正愛護衆生就跟愛護自己一樣，這個行爲是做不出來的。割肉布施，這是內財。今天我們想想，外財都很難施。外財是身外之物，遇到有一些苦難的人是不是慷慨解囊、是不是毫無思慮立刻就伸出援手？佛菩薩的行爲，我們在經典上念得多，但是不能落實。我們想想爲什麼不能落實？這裏頭不外兩個因素：一個是自己的煩惱習氣太重，沒有能力轉得過來；第二個是對于佛陀的教誨理解得不深，佛菩薩教誨的力量敵不過我們自己的煩惱習氣，境界現前還是隨順煩惱，不能夠隨順佛陀教誨，原因在這裏。
要怎樣救自己？這個很重要，如果真的有一念想救自己，這個人是開始覺悟了，佛家講「始覺」，他開始覺悟了，要想辦法救自己。對于一般普通根性的人來說，救自己最有效果的方法就是聞法，這是世尊當年示現的，四十九年講經說法。天天聽，聽個十年、二十年，這才恍然覺悟。所以聽得少不行，壓不住自己的習氣。從前的人讀誦、聞法的時間多，寺院庵堂天天講經，首座和尚分座說法，就像學校上課一樣，解行並重。所以我們在傳記裏面看到，寺廟的山志裏面看到，四衆弟子叁年、五年有開悟的、有證果的。是什麼原因？爲什麼現在沒有了？現在道場不講經了，不提倡修行，只著重表面一點形式，這樣佛法衰微了。學佛的人雖然多，成就的人沒有了。只有些少數在家裏面念佛，得力于過去生中善根福德因緣，他聽到這個法門能信能解，解得雖然不深，但是他死心塌地這一句佛號老老實實念下去，他有成就。他走的時候展現希有的瑞相，爲我們做證明。
中下根性的人，實在講一定要長時間的熏修。長時間熏修，最重要的要一門深入，同時涉獵的法門太多、經論太多，無濟于事。佛法跟世法不一樣，世法是求知識，佛法是求智慧，知識跟智慧是兩樁事情，知識你學得是愈多愈好，智慧可不行，智慧一定是從清淨心裏面生出來的。清淨心是定，因定開慧，心不清淨哪兒來的智慧？所以今人學佛，也是廣學多聞，學的是什麼？佛教常識，不是智慧。如果真正想開智慧，還是老辦法，「一門深入，長時熏修」，一門深入能得定。
我們看看古來大德的修行，一生讀誦一部經的人太多太多了，出家的法師當中就不少，一生專門學一部經，天天念，他念經就是修禅定，他念一個小時就是修一個小時的禅定，念兩個小時就是修兩個小時的禅定。而且古時候，這是天臺在中國南方影響的面很大，念《法華經》的人很多。《法華經》總共七卷，念得很熟，從頭到尾念一遍，也需要叁個小時；初念的時候，一遍念下來，大概要六個小時。每天念一部，像法達禅師一樣念上十年，他開悟了；六祖大師給他一點，他就開悟了。六祖大師爲法達講開示的時候，不是法達一個人，是在大殿上講的，聽衆很多，爲什麼他開悟了，別人沒開悟？別人沒有這十年的底子，他這十年的定功，所以一點他就破了，這就是「一門深入，長時熏修」。我們今天不宣傳大部經，什麼原因？現在人不能受持，一看到《法華經》、《楞嚴經》那麼多，這個太長了，我不學。太小部的經，時間太短，念一遍半個小時，不管用。所以我們現在提倡《無量壽經》，對現代人來說既不太長、也不太短，我們希望他每天念一遍，一遍需要多少時間？一個小時；希望你每天不間斷，一天修一個小時的禅定。
讀經，諸位要曉得，是戒定慧叁學一次完成。要怎麼念？恭恭敬敬的念，展開經卷如同釋迦牟尼佛爲我們說法，就在佛的面前恭恭敬敬的聽，自己念自己聽，這是修戒律。戒律的精神：諸惡莫作，衆善奉行。我們恭恭敬敬讀經，身語意叁業清淨，不做諸惡。讀經是至善，佛菩薩從自性裏面流露出來的言語文字，止于至善。所以我們讀經，就是「諸惡莫作，衆善奉行」皆具足。心裏面一個妄念都沒有，從「如是我聞」到「信受奉行」，一遍念下來一個妄想沒有，這是修定。所以讀經的時候不可以研究，不可以想「這一句是什麼意思，這一段不錯」，那你就壞了，把你戒定慧叁學統統破掉了。讀經的時候，絕不想經裏面的意思。所以我常說，佛經沒有意思，不要打妄想，不要去胡猜，這是修定。經文字字句句念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，這是修慧，這個慧就是根本智。所以你每天念一個小時，一個小時修戒定慧，叁學一次完成。
研究的時候歸研究，讀誦的時候歸讀誦；讀誦的時候決定不能分別，修根本智；研究的時候，那是修後得智。但是你要曉得，沒有根本智，哪兒來的後得智？後得智全變成妄想。現在人說老實話，把妄想分別執著當作智慧，錯了。真正智慧裏面沒有妄想分別執著，一切事理通達明了，那是真智慧。真智慧從哪裏來的？從根本智來的，所以修根本智比什麼都重要。每天至少要用一個小時，如理如法的去讀誦。對著經本叫讀，不對經本叫誦，誦是背誦，念熟了可以不需要經本。現在有許多同修退休，不再有工作，他們有時間，每天念五遍、念十遍都有，這個經都能背得很熟，這是很好，好事。但是他沒有如理如法，他是把佛法當作世間書籍來學習，他每天能念能背，能記住經文，戒定慧沒有。就是讀誦的時候不是那樣真誠恭敬，讀經的時候還摻雜著妄想在裏頭，所以把自己的戒定慧叁學破壞了。
在現在這個社會，實在講擾亂的事情是很多，你這一個小時在讀經，你在家裏讀經，一會兒電話響了，這麻煩了，就把你破壞掉了；一會兒家裏有事情來跟你打個招呼，你心一動，又破壞了。這就是我們現在的外緣不好，我們修學的環境、外緣實在講不如古時候，古人懂規矩，看到你在讀經，他悄悄的不敢驚動你，有事情也不敢找你，等到你讀完經之後再跟你說。所以現在在外國比中國環境好一點，外國有一些在家菩薩們，他們也很用功，外國環境好在哪裏？他的兒子、媳婦都上班，小孩都上學，家裏頭沒有人，他把電話線拔掉，真正念一、兩個小時，行！沒有人打閑岔。修學的環境很難遇到，這就是佛經裏面講的「阿蘭若」。「阿蘭若」是寂靜處，用現在的話來說，沒有人幹擾你，你能夠很清淨的在靜修。我們初學選擇環境非常重要，懂得修行的理論、懂得方法，然後就要有耐心、有恒心的去做，我們才能成功。所做的一切都是爲衆生，不是爲自己，這一個觀念比什麼都重要。
「屍毗救鴿，薩埵投崖」，這個故事在《大智度論》第五卷，《報恩經》裏面也有，諸位可以參考。好象《佛學大辭典》也有，但是最詳細的還是在《大智度論》裏面，諸位如果想多知道一些可以去參考。大師在此地說了一句話，「翻顯無利勤苦，誠爲可醜」。什麼叫利益？凡是幫助我們成就戒定慧的，這是真正的利益；凡是幫助我們得到名聞利養的、得到五欲六塵享受的，諸位要知道，這不是利益。我們很勤奮、很苦，去求名聞利養、去求五欲六塵的享受，果報在叁途。在家人可以求，也要適可而止，所以要知止。
世出世間法知止是智慧，所爲的不是爲自己，是爲正法久住世間，是爲利益一切衆生，決定不是爲自己，你所感得來的，這就是「大眷屬」。「大眷屬」就是菩薩度化的對象，他對你尊敬、對你愛戴，你說的話他聽；同樣的話，他對這個人不尊重、不尊敬，他說出來沒聽進去，不起作用。所以世出世間法修學第一個條件，都是講親近善知識，善知識關系你這一生修學的成敗。誰是善知識？這裏頭有一個定義，你心目當中最尊敬的這個人，就是你的真善知識。爲什麼？他每講一句話，你都能聽得進去，你都能依教奉行，這個人是你的善知識，你跟他學決定成就。如果你對他沒有十分的敬意，這個人對你不是善知識，佛來了也不行，沒瞧得起他。
這一樁事情，我們在古德傳記裏面看到很多。古人參學，遇到一位大德，我們在記載裏面看到，這個大德跟他說：「你的緣不在我這個地方，你到某一個地方去參訪某一個人，你的緣在那邊。」果然沒有錯，他到那邊去之後，沒有幾年他開悟了。指點這個人難道沒本事嗎？這是中國文字記載簡單，哪有接見一個學人就講這麼幾句簡單的話？像我們現在接見賓客一樣，一定先問你貴姓？怎麼稱呼？你是哪裏人？你從哪裏來？總是一番談話，談話到最後知道你的經曆、你的學曆、你的愛好，你對于現代這些學者大德當中，你最崇拜、最尊敬的是哪些人，于是他就介紹你。你最尊敬的是你的善知識，你到他那裏去，你會成就。你對我的尊敬，沒有對那一位是更尊敬，所以說你的緣就不在我這裏。你在我這裏學是學一點皮毛、學一點常識，你不會開悟；你到那一邊去，你會能開悟，你能夠證果。不是有神通，是要了解事實真相。有許多學問、德行、能力，比我這個老師高得太多的人，不是沒有，有！我們肉眼凡夫不認識，對他沒有恭敬心，縱然遇到跟他學，也不能成就，道理在此地。所以真正善知識就是自己最尊敬的人、最仰慕的人，這是我們真正善知識。
由此可知，善知識各個人標准都不一樣，我最尊敬的人未必你尊敬，你最尊敬的人我沒有尊敬他。正因爲如此，佛菩薩要示現許許多多的善知識，給不同根性的人去親近。我們佛門裏面宗派就是這樣形成的，每一個宗派裏面的祖師大德都是佛菩薩示現的，有的人暴露身分，有的人不暴露身分；不暴露身分的人多，暴露身分…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁六０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…