大方廣佛華嚴經　　(第叁六一卷)　　2000/9/28　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-361

　　請掀開經本，阿修羅王長行第五句看起：

　　【婆稚阿修羅王，得震動十方無邊境界解脫門。】

　　清涼大師在注解裏面給我們提示的是，「以大幻通力，動剎悟機，不怖衆生，斯爲大力。大力婆稚，華梵異耳」，名題裏面『婆稚』是梵語，意思就是大力。這一位菩薩他修學的法門，是『震動十方無邊境界』。由此可知，法門確確實實是無量無邊，不定是用什麼方法，但是他的目的決定是相同的，幫助衆生破迷開悟，這就叫佛法，實際上方法是沒有一定的。

　　清涼大師在注解裏面說的，我們要怎樣來學習？「大幻通力」，這一句很重要。什麼叫幻？什麼叫通？幻是佛法裏面講的善巧方便，是屬于方法；通是屬于智慧，通達明了。這裏面最重要的是要通達衆生的根機，然後才能真正做到應機說法。佛菩薩講經說法，經論上常說理機雙契，上必須要契諸佛所說之理，諸佛所說的理是真理，真理就是自性，與真如自性相應這個契理。自性是清淨的，沒有絲毫染著。我們起心動念，這裏面就有無量無邊的分別執著，所以心不清淨。心要怎樣才能得到清淨？佛給我們講的真心，《般若經》上講得多，真心決定是有，爲什麼？一切法是心變現出來的；真心決定有，真心決定不可得，爲什麼不可得？真心沒有形相。

　　佛法用輪來表法，輪就是今天我們幾何講的圓。圓怎麼成就的？圓一定有心，從一個圓心，才能顯出圓周。心決定有，圓心也不可得，爲什麼不可得？它沒有體積，它沒有形相。在現代人講，幾何上的圓心是個抽象的概念，你要指出那一點，那一點已經變成面積，它已經不是點。點是個抽象概念，點移動成線，線移動成面；說實在話，線還是很抽象的，但是面就很具體。這個道理爲我們顯示出，「有」從哪裏來？有是從「無」中來，無中生有。那個無又不是空無，我們現在對無，無是什麼都沒有，不是的，這個觀念錯誤。有跟無是一個意思，「有」是明顯，「無」是不明顯，統統都存在，統統都是真實的，有無是一不是二。

　　佛法這個『解脫門』，什麼叫「解脫門」？不二法門就是解脫門，入不二門，解脫就是入不二門。如果還有二，你沒有入門。你心裏面還有妄想分別執著，你還有二。妄想分別執著統統沒有，你入了門，這才真正入解脫門，才真正通達自性，宗門講的明心見性，是入這個境界。一切諸法都不二，十法界依正莊嚴是有，自性是空，空有不二。《金剛經》上給我們講得很具體，首先給我們講「叁心不可得」，這是講心性。心性有，你不能執著，你不能分別，你不能去想象，所謂是「言語道斷，心行處滅」，它就現前。在哪裏？無時而不在，無處而不在，非常可惜就是我們不認識，我們沒有發現，從來體會不到。心性從來就沒有離開過我們，離開心性，無有一法可得。

　　凡夫著了相，所著的一切相，這個相分是有，十法界依正莊嚴森羅萬象，這東西是什麼？性變出來的。就剛才我們用這個比喻講，點移動成爲線，線移動成爲面，面這就有具體現象。點跟線都是抽象概念，都是六根接觸不到的。點跟線都是接觸不到的，這屬于心法。這移動成爲面就變成色法，色法我們六根能夠接觸到。爲什麼？我們六根也是色法，六根只有意根是心法，其余的五根是色法。色法是怎麼回事情？因緣所生，緣生之法，「當體即空，了不可得」。所以不但是叁心不可得，萬法無所有，這是事實真相。

　　爲什麼華藏世界這麼太平？極樂世界那麼樣安樂？他們通達諸法實相，他們各個契入境界。西方極樂的人再多，那是真多，沒有人能夠計算得出來，彼此和睦相處，像一家人一樣。爲什麼能和睦相處？個個心都是清淨的，都沒有妄想分別執著，真的和睦相處。只要起心動念，兩個人起心動念不會一樣，叁個人是叁個樣子，一千個人是一千個樣子，一萬人是一萬個樣子，這裏面就免不了有誤會，免不了有磨擦。人家那個世界裏頭，不起心、不動念，不分別、不執著，所以天下太平，那真的叫盛世。華藏盛世，極樂盛世，盛世從哪裏來？就是放下妄想分別執著。

　　六根接觸外面六塵境界，不是不接觸，天天接觸；接觸，不起心、不動念，不分別、不執著。佛在經上常講「那伽常在定，無有不定時」，只要我們六根對六塵境界，真正做到離開妄想分別執著，真正做到不起心、不動念，不分別、不執著，那就是「那伽常在定，無有不定時」。這個人是什麼人？在《華嚴經》上，至少他也是圓教初住菩薩，法身大士。他何以能夠做到不起心、不動念，不分別、不執著？他真正了解「叁心不可得，諸法無所有」，他真的明白了，比袁了凡高太多了。袁了凡爲什麼能夠不起心、不動念，不分別、不執著？命被人算定了，知道「一飲一啄，莫非前定」，起心動念也沒用處，也是枉然。他跟雲谷禅師坐了叁天叁夜，沒有動一個念頭，那個是凡夫。聖人是通達叁心不可得，諸法無所有，這是宇宙人生真相，《般若經》上講的諸法實相，他入這個境界。起作用的時候真實智慧，衆生有了難題，向他請教，求他幫助，他給衆生說法需不需要思考？不需要，沒有思考的，隨問隨答。佛在經上舉比喻，就像鍾鼓一樣，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。你叩它的時候它響了，決不是它去想一下，「我要怎麼樣回應你」，沒有。這是功夫達到極處，所以有大幻通力，大幻是度衆生的無量法門。

　　衆生苦惱，佛雖然把這個事情說得這麼清楚、這麼明白，他就聽不懂，他就入不進去，日常生活當中，六根接觸六塵境界，還是隨順自己煩惱，那有什麼法子？他不能隨順自性，隨順自性就是沒有妄想分別執著。自性裏頭是什麼？自性裏頭無有一法不包括，法法圓滿成就。圓滿成就的時候，就像我們剛才比喻裏頭，圓裏頭那個點一樣，痕迹都沒有。它具足，圓滿的具足，起作用的時候就現出來，不起作用的時候找不到。佛經裏面常講的隱顯，起作用就現行，不起作用就隱沒。所以佛法裏面講空有、講有無，是一個意思，不是兩個意思，這個道理很深。契入這個境界裏面，那他的能力圓滿的展現出來，遇到緣就起現行，起現行就是現相，現相就是有作用，作用不爲自己。如果作用裏頭還帶著自己，他沒有契入，充其量是四聖法界裏面的權小菩薩，不是法身大士。法身大士起作用，決定是爲別人。衆生有感，佛菩薩有應，應是爲別人，不是爲自己，這叫住真實慧。

　　菩薩修行，關鍵就是在頭一句，「大幻通力」。實際上把它再簡單一點，就是「幻通」，就兩個字。這兩個字當中，通是本，幻是用。起作用的時候，底下就說得具體，「動剎悟機，不怖衆生，斯爲大力」。動是動搖剎土，佛經常講六種震動。這六種震動，如果真的像我們這樣發生大地震，我們衆生不就恐怖了？那就不是佛法。所以這個「動剎」，下面講「不怖衆生」，這一句補得好，以免我們産生誤會。此地的動剎是個形容詞，是比喻大地衆生受到他的感動，是這個意思。爲什麼說地也湧起來了？土地、微塵也是衆生，有情衆生受到感動，無情衆生同樣也受感動。無情衆生要不受感動，依報就不能隨正報轉，爲什麼說依報隨著正報轉？由此可知，感動的頻率有情跟無情是同等的，不會說有情感動得深，無情感動得淺，沒這個道理，那講不通的。爲什麼？有情跟無情同是心性所現所變的。

　　佛菩薩的智慧德能決定感動一切衆生，衆生受感動，他覺悟了。「機」，就是講一切衆生。我們能夠聯想得到，不僅是在佛門裏面，無論你是哪個宗派，大乘、小乘，顯教、密教，悟入這個境界之後，沒有不度衆生的；換句話說，沒有不「動剎悟機」的。這四個字就是「衆生無邊誓願度」。有沒有動念頭去度衆生？沒有動念頭。沒有動念頭，何以能夠現行？衆生有感，佛菩薩就有應，感應自然，佛經的術語說「法爾如是」，我們要細心去體會這個意思。衆生跟聖賢接觸決定不會怖畏，會生歡喜心，會生感恩的心，會生慚愧心，會生改過的心，這就是受了感動，這叫做大力。菩薩名號上冠上個大力，如果是完全翻成，「婆稚」要翻成中文就是「大力阿修羅」。

　　在經文我們能夠看得出來，這不是一個鬼神，而是諸佛如來示現的，應以阿修羅王身得度，菩薩就現阿修羅身。我們讀了《華嚴經》之後，確實對人生宇宙的觀念改變了，知道世出世間一切衆生、一切萬法，無一不是諸佛菩薩示現的。什麼叫諸佛菩薩？心性是諸佛菩薩，「唯心所現，唯識所變」，心是佛，識是菩薩。所以契入境界的人，在《華嚴經》裏面善財童子做一個代表，他心目當中情與無情皆是善知識。這是什麼？入門了，他入了解脫門。解是解開，解開什麼？妄想分別執著解開了；脫是脫離六道輪回，脫離十法界，他入了一真法界。《華嚴經》上所說的，全是一真法界。

　　我們今天入不了，就是煩惱習氣解不開，不肯放下。佛講得很清楚、很明白，放下一切執著，對于世出世間一切法再不執著，這叁個環解了一個，你就證阿羅漢果。這是在四聖法界裏面，十法界裏頭你到四聖法界；四聖法界有四個階級，你在第一個。往上去再把分別舍掉，于世出世間一切法再沒有分別，你就往上提升，提升到十法界裏面的菩薩、佛法界。然後再破一品無明，無明是妄想，妄想這個習氣很嚴重，你能夠放下一分，你就超越十法界，就入一真法界。解脫門是一真法界，永遠脫離十法界。再回到十法界裏面，那是乘願再來，那是示現，那不是業報。怎麼來的？那是衆生有感，你是應化而來的。

　　我們知道一真法界裏面的佛菩薩，比十法界裏頭的人數多，這是真的不是假的。我們衆生有感，誰來應？有緣的來應，沒有緣的不來，這是佛法常說「佛不度無緣之人」。什麼叫有緣？這個人說法…

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