大方廣佛華嚴經　　(第叁五六卷)　　2000/9/19　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-356

　　請掀開經本，迦樓羅王偈頌第七首看起：

　　【法城廣大不可窮，其門種種無數量，如來處世大開闡，此妙冠髻能明入。】

　　妙嚴冠髻迦樓羅王，他學習的法門是「莊嚴佛法城解脫門」。「法城」是個比喻，在前面已經詳細的介紹過。這一首偈是菩薩的贊頌，也是他修學的心得報告，我們在這個地方要懂得學習。學習第一條就是要把心量拓開，偈頌第一句說，『法城廣大不可窮』，就是佛在大經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這是法城。「城」，前面清涼大師跟我們講了叁個意思，第一個是「防禦」的意思，第二個是「養生」的意思，第叁個是「接引」的意思，開城門去接引賓客，這是說佛法。

　　佛法能防範一切邪外，什麼叫「邪」，什麼叫「外」，我們也要辨別清楚。凡是與心性不相應的，這叫邪法，這叫外道。佛法稱之爲「內學」，內就是向心性當中來學習。不僅僅是禅宗，所有的宗派、所有的法門，終極的目標都是在明心見性，所以稱爲「內學」，這是正法。爲什麼要明心見性？心性是世出世間一切法的根源。《華嚴經》上說得好，「唯心所現，唯識所變」，虛空法界一切衆生、一切諸法都是心現識變的，所以明心見性才能夠徹法根源。對于世出世間一切法你就通達明了了，知道這是怎麼一回事情，你才能得其正，你的思想見解、言語行爲正了。如果不能通達、不能明了，你心裏面有疑，疑是癡，癡迷、疑惑。癡迷、疑惑從哪裏産生的？對于諸法實相不了解、不明了。于是我們想錯了，完全憑自己的想象、憑自己的看法，全都錯了。

　　佛教導我們，我們自己必須提高警覺，沒有證得阿羅漢以前，決定不能相信自己的意思，自己認爲是對的，結果是錯的。證得阿羅漢之後，才可以相信自己的意思，這是佛教導衆生，把這個水平降到最低。阿羅漢爲什麼可以相信自己意思？阿羅漢見思煩惱斷掉了，阿羅漢不會執著這個身是自己，自私自利沒有了；阿羅漢連貪瞋癡慢疑都斷掉了，所以稱爲「正覺」。菩薩稱爲「正等正覺」，佛稱爲「無上正等正覺」。阿羅漢才是正覺，沒有得阿羅漢這個地位之前都不是正覺，不是正覺就是邪覺，邪知邪見。我們今天學佛功夫不得力，就是決定不承認自己是邪知邪見，總以爲自己是正知正見，所以就不得其門而入。決定不肯隨順佛陀的教誨，雖學佛也沒有辦法入佛門，原因在此地，我們要知道。只要起心動念有個「我」，你的知見就不正。什麼時候起心動念沒有「我」了，念念爲別人想，念念爲衆生想，你這個知見逐漸就在轉變了，轉邪爲正，可是要真的去做功夫。

　　佛非常慈悲，我們還沒有轉過來的時候，這個時候怎麼辦？避免造作一切罪業，避免一切過失，佛教給我們隨順佛陀的教誨。佛在基本教學裏面告訴我們，一定要隨順十善業，要遠離十惡業，正知正見落實在日常生活當中就是十善。所以阿羅漢以上這些人，他們的心善、言善、行善，是自自然然的，本來就是這個樣子的，本性是善的。我們今天起心動念、言語造作都不善，迷失了自性，跟隨著佛菩薩學習，這是個開端，這是下手之處。什麼時候入門？真正覺悟之後就入門了。剛才講，正覺現前，見思煩惱斷盡，你入門了。這個門，這是第一道門，往裏面去門可多了。像從前北京外面有城牆、有外城，阿羅漢這是入了北京城，北京城裏面還有一個紫禁城，他沒有入。什麼人才能入紫禁城？破一品無明，證一分法身，那就入紫禁城，法身大士。

　　佛法，法是覺法，覺悟之法，大徹大悟，所以佛稱爲「大覺」，無所不覺。「廣大不可窮」，這幾個字是形容。古大德常講，說到「大」，沒有邊際，大而無外；說到「深」，深不見底。這些話都是形容自性，或者說法性，法性跟自性是一個性。性體、性相、性德都是廣大不可窮盡，《華嚴經》的經題前面叁個字：「大、方、廣」，就是表這個意思。

　　『其門種種無數量』，這個「門」是什麼？明心見性的門徑。門也就是方法，修行證果的方法，明心見性的門徑，無量無邊，不是一個方法。佛在本經裏面，這都是略舉，舉例說明，在本經「離世間品」講了兩千個方法，這兩千條每一條都是歸納，將無量無邊的方法歸納成兩千，這是便利教學，可見得法門確實是無量無邊。不僅是世尊，諸佛菩薩跟我們講的這些理論方法，我們依照這個方法去修學，決定能夠證果、能夠明心見性，證果就是明心見性。世間所有一切法也不例外，也都包括在其中。經典上有沒有這個說法？有，《華嚴經》上講「一即一切」，一切包括世間種種法。佛並沒有說這個「一切」不包括世間法，沒有說這句話；沒有說這句話，世間種種法都包括在其中。所以才說「圓人說法，無法不圓」。

　　我們在古大德裏面看到了例子，明朝末年，德清和尚注解老莊，蕅益大師注解《四書》，我們曉得《老子》、《莊子》、《四書》是世間法，他那一注解，全是佛法，都是大乘圓頓的大法。我們再看，我們剛剛讀過不久的《太上感應篇》，諸位看過《感應篇彙編》，《彙編》裏面的注解全是佛法。這就是所謂的「圓人說法，無法不圓」，正是顯示出法無定法。佛法無有定法可說，世間一切法也是無有定法可說，看你自己的程度。你是阿羅漢的程度，你心目當中種種法都是阿羅漢法；你是菩薩程度，你看到一切法都是菩薩法；你要成佛了，你看到所有一切法全是無上菩提法。法，沒有淺深、沒有廣狹。由此可知，所謂的淺深、所謂的廣狹、所謂的真妄、所謂的邪正，因人而異。人正一切法就正，這個人是講心，心正一切法就正；心邪，《大方廣》也邪了，也不正了。怎麼知道？你看看一貫道注解的《金剛經》、注解的《心經》，那都變邪了。《金剛經》、《心經》一個字都沒改動，那個注解注得完全錯了，完全不對了。

　　這個道理與事實真相我們不能不知道，知道之後，我們對于世間種種法都能生起恭敬心，普賢菩薩教誨我們才能夠落實。「禮敬諸佛」，那個「諸佛」怎麼講法？一切有情衆生是諸佛，一切無情衆生也是諸佛，「情與無情，同圓種智」，這心平等了。心裏面決定沒有妄想分別執著，常住一法，一切法就是一法。這一法是什麼？這一法是真心，這一法是真誠。真誠心看一切法都是真誠，你看《大方廣》是真誠，你看基督教的《聖經》也是真誠，你看回教的《古蘭經》還是真誠。常住一法，絕對不住妄想分別執著，凡夫住妄想分別執著。一法就是一心，就是一真法界，才起妄想分別執著，就把一真法界轉變成十法界，變成無量無邊法界。誰變的？自己妄念變的。這是佛在經上常講的「一切法從心想生」，那個「一切法」是講十法界依正莊嚴，從哪裏來的？從妄想分別執著變現出來的。

　　憨山大師(德清和尚是憨山大師)、蕅益大師，這距離我們算是近的，明朝末年，給我們很大的啓示，讓我們真正覺悟到，世出世間所有一切法，無有一法不是佛法，只要我們自己心常住在佛法裏面，這一切法都是佛法。心住在世間法裏面，佛法都變成世間法，所以法決定是從心變現的。古來祖師大德，無一不是教導我們「從根本修」。根本是心，心真法法皆真，心妄法法皆妄，心善法法皆善，心惡法法皆惡。所以法相宗的學人不承認外面有法，法相宗是佛教裏面的唯心論，他不承認有物。爲什麼？物是所變，心是能變，他承認能變，不承認所變。能變是真的，所變是假的，《般若經》裏面所說的「一切有爲法，如夢幻泡影」，那是所變，一切有爲法，能變是心。所以他不講唯物，他講唯識。識是什麼？識是心起作用，叫「識」。心不起作用的時候是一真法界，起作用就變成十法界，變成無量無邊的法界。由此可知，修心重要！其實心怎樣個修法？心不能修的，修是修妄想分別執著。換句話說，修心，實際上就是改變識的觀念，改變識的念頭。

　　『如來處世大開闡』，「闡」是闡揚，「開」是開示、開啓。諸佛菩薩示現在六道十法界，他來做什麼？沒別的事情，就是把這些事實真相跟大家講清楚、講明白而已，爲衆生做得度的增上緣。對我們來講，真正是無量功德，無比的恩惠。我們是凡夫，如果沒有接觸到佛法，沒有聽到如來的開示，我們怎麼會曉得？我們永遠迷在五欲六塵裏面，永遠以爲自己所想的、所見的是正確的；換句話說，生生世世出不了六道輪回。聽佛的開示，我們仔細去思惟、去觀察、去求證，佛講的話到底是真的、是假的，我們不能盲從、不能迷信。我們聽懂了，聽懂了我們去做，在日常生活當中、工作當中，處事待人接物之處，去體驗佛的教誨是真的還是假的。在幾十年體驗當中，才知道字字句句都是真實的，沒有一句話是假的，確確實實幫助我們開發自性。

　　我們迷了，幫助我們破迷開悟，使我們自己的心思、言行，也能像諸佛如來一樣，隨順法性。隨順法性就是覺悟的行爲，再說得明白一點，正常的行爲。諸佛菩薩的行爲是正常的，我們凡夫的行爲是反常的、不正常的。正常的行爲是自在的、是安樂的、是清淨的、是平等的。我們今天起心動念有高下，我總比別人強，別人總不如我，這是高下心，不平等、不正常。諸佛菩薩正常，我們在經上常常看到「生佛平等」，「生」是衆生，衆生跟諸佛平等。衆生裏面包括餓鬼、畜生、地獄，都是衆生，縱然墮在阿鼻地獄，佛看到他都是平等的。佛沒有高下心，佛心清淨，沒有汙染，看一切衆生心行也是清淨的。

　　佛從哪裏看？佛從一切衆生性德上看，你的自性沒有被汙染。什麼被汙染了？你的妄識被汙染了。自性絕對不會汙染的，染是你的妄識，我們講阿賴耶識。八識五十一心所會被汙染，自性永遠不會被汙染，所以佛說「一切衆生本來成佛」。要知道淨是真的，染是虛妄…

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