大方廣佛華嚴經　　(第叁五０卷)　　2000/9/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-350

　　請掀開經本，迦樓羅王長行第八句看起：

　　【普捷示現迦樓羅王，得成就不可壞平等力解脫門。】

　　清涼大師在這一段注解裏面跟我們說的是，「法身無相，故不可壞。體即真如，凡聖平等，無分別智。安住證會，名成就力」，注得雖然不多，意思非常清楚。迦樓羅王這個意思前面跟諸位報告過，他的表法非常適合于現代社會，佛說法確實不可思議，現代社會裏面從事于航空、太空這一些行業的人，就是屬于迦樓羅王，今天講的航天事業。佛法如何落實在這一些高科技人員生活當中，這一段經文就是說這樁事情。所以名號當中都有快速，速度很高的意思。

　　『普捷』，「捷」就是敏捷，就是快速。『示現』，這一尊菩薩，迦樓羅王，都是佛菩薩應化的。他得的法門是『不可壞平等力』，這個意思不僅僅很深，而且非常普遍。「不可壞」是所有一切諸法，我們在大乘經裏面體會得很多，諸法相是假的，千變萬化，性是真的，說「不可壞」當然是從性上說的。清涼大師在此地，第一句告訴我們，「法身無相」。法身到底是有相還是無相？如果我們將有相跟無相分成兩樁事情來看，這當中就免不了産生矛盾；幾時我們明了有相跟無相是一，這個問題就解決了。說實實在在的，如來果地上有叁身，我們都聽說，有法身、有報身、有應化身。叁身，報身是能證，法身跟應化身是所證，能所是一不是二。報身是說的什麼？報身是說智慧，智慧是能證；法身是性體，應化身是從體起用而現的現相。

　　平常我們一般隨順衆生知見說法，所謂隨順俗谛，「相有體空」，這是隨順我們世間人常識來說的。如果隨順真谛，那是諸佛如來所證得的，性有，性不是空的，性有，相當然也有。但是性雖然有，不可得，我們六根都見不到、接觸不到，眼看不見，耳聽不見，甚至于連想都想不到。在佛經裏面，我們常常聽到兩句話形容性體，「言語道斷，心行處滅」，言語、心思都達不到，但是它確實存在，而且無處不在、無時不在，它是一切法的本體。既然體不可得，它所現的相當然不可得，如果你要認爲體不可得，相可以得，錯了，這叫凡夫知見，輪回知見。

　　聖人告訴我們，特別是《般若經》上講得清楚。《般若經》大家念得最多的是《金剛般若》，還有《般若心經》，這兩種差不多學佛的，甚至于不學佛的人都念過。分量雖然不多，世尊六百卷的《大般若》，二十二年所說，綱領都在這兩部經中。如果我們真正體會得了，你心就安了，理得心安。這個理明白之後，心就安。怎麼安？不再有妄想，不再有雜念，心安理得。妄想雜念斷掉了，你的智慧又向上提升，究竟圓滿的智慧就能夠現前。

　　相是現相，十法界依正莊嚴，這相有沒有？相有。可不可得？不可得。爲什麼不可得？相是幻相。《金剛經》上佛用比喻跟我們說，「一切有爲法，如夢幻泡影」。我們每一個人都有作夢的經驗，夢有沒有？有，真的作夢。夢可不可以得？不可得。不但是醒過來之後知道是不可得，連正在作夢的時候，能得嗎？十法界依正莊嚴跟夢境的情形完全相同，我們墮落在十法界、墮落在六道，就是一場夢。夢裏面爭名逐利、患得患失，錯了；一覺醒過來之後，夢裏造的那些事情做錯了。幾時我們能從現實的境界當中省悟過來，知道過去所作所爲、想法看法也是全都錯了。怎樣就不錯？妄想分別執著統統都盡了，都斷幹淨了，正確的。我們這個時候過的是正常的生活，正常的生活就叫做佛菩薩，過佛菩薩的生活。不可得以爲可以得，無所有以爲真有，這是妄想，從妄想裏面生分別、生執著，這是六道輪回的生活，完全迷失了事實真相。

　　佛在經上講的什麼？無非是說明宇宙人生真相而已。佛跟我們說，我們展開經典，這就是聽佛說法，佛說的我們信不信？這是第一個條件，「信爲道元功德母」。如果聽了不信，佛法的境界你沒有辦法體會，體會尚且不得，你怎麼能契入？所以第一個要相信。信了之後要解，如果我只有信，不了解，這個信叫迷信。迷信不能解決問題，你信佛總比信邪道好，好處不過如此而已，真正的好處你得不到，你必須要解。要解就得求學，解從哪裏來？解從多問，學問，不恥下問。解了以後要落實，我們就得受用。解了之後，我們的思想變了，我們對于宇宙人生的想法看法跟從前不一樣。思想上轉變，處事待人接物、行爲上也轉變；從前以爲一切是真的，所以在爭，爭利；以爲一切可以得，所以縱欲；現在把事實真相搞清楚，知道我們從前想錯了、看錯了，也做錯了，把這些錯誤統統都修正過來，過正常的生活。正常的生活就是與事實真相完全相應的生活，也就是我們平常講佛菩薩的生活，這個生活快樂無比，佛常說的「離苦得樂」。

　　諸佛菩薩示現在這個世間，這是真的，這是大慈大悲。衆生迷惑，佛菩薩決定示現來教化衆生，來幫助衆生。教化、幫助第一條，幫助衆生破迷開悟，這一條是主要的。幫助衆生破迷開悟，諸位仔細去想一想，方法是教學。我看到的，世間所有的宗教都是佛菩薩示現的，《普門品》裏面說得好，「應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法」；應以基督身而得度者，即現基督身而爲說法；應以阿訇身而得度者，即現阿訇身而爲說法；哪個宗教不是佛菩薩？都是；衆生根性不相同，他示現的身分不一樣。我們明白這個道理，他有分別，我沒有分別；他不尊重我，我尊重他。爲什麼？我明白，他不明白。

　　虛空法界是一體的，原本叫一真法界。一真法界爲什麼變成十法界？妄想分別執著變現出來的，所以這是夢幻泡影，不是真的。離開妄想分別執著，法界又恢複到一真。我們在《華嚴經》上看到的，這是一真法界。幾百個不同的族群，生活在一起，這麼樣的和睦，互相尊重、互相敬愛，我們經上看到的。爲什麼我們這個世間做不到？我們這個世間不了解事實真相；了解，那就都做到了。如何叫大衆了解？那非得教學不可，不教怎麼行？

　　古時候，我們在佛經上看到，尤其是在社會動亂、災難頻繁的時候，在這個艱難的時刻，佛都勸這些國王大臣，啓建仁王法會。仁王法會怎麼作法？我們去讀《仁王經》就知道了。《仁王般若波羅蜜經》，我們一展開就曉得了。怎麼作法？不是現在找一百個出家人，天天來念《仁王經》，天下就會太平，沒有這回事情。《仁王經》上講的人數：「一百」，它不是數字，「一」是全體，這一個國家裏頭所有的出家衆，不是講一百個人。如何來挽救災難？教學，每一個人擔負起教化衆生的責任，勸導大衆斷惡修善。爲什麼？所有一切災難從哪裏來的？惡業來的。我們身負社會教育工作的人，所有出家人都是擔負起多元文化的社會教育，普遍的勸導一切衆生斷惡修善，災難自然就能化轉了。念經沒有用處，你會念又不懂、又不能夠落實，不能把你惡的念頭轉變成善念，惡的行爲轉變成善行，災難怎麼能避免？這個很重要！所以《仁王經》我們仔細讀了之後，無非是加強教育工作，宣傳社會教育工作，做的是這個，這叫仁王法會。也就是先集訓，短期的集訓，集訓是在這一個階段製定教學的方針、教學的目標，大家分頭去幹，讓全國人心轉惡爲善，這個災難就化除了，這叫做仁王法會，從前是這麼作法的。

　　佛教傳到中國來，在前清的初期，我們在曆史記載當中所看到的，康熙、雍正、幹隆，宮廷裏面不僅僅是常常請法師去講經，帝王大臣、文武百官接受佛的教誨，也常常請道家去講經、儒家去講經，在中國那個時候叫叁教，儒、釋、道叁教。從這裏看他們好學，他們真正接受叁教聖人的教誨，所以那個國家能夠綿延十代，傳了十代，二百六十多年。清朝之亡，亡在慈禧太後手上，如果沒有慈禧太後，可能今天還是大清帝國。慈禧太後把宮廷裏面講學廢止，民心沒有皈依，這個關系有多大我們要知道。

　　今天整個世界動亂不安，原因在哪裏，我們現在也很清楚，也明白過來了。我常常講的四個教育：家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四個教育沒有了，問題就出現了，這個世間怎麼能夠安定？要想挽救世間，挽救這個劫運，幫助這些苦難衆生，還是靠教育。教育的根是在家庭，儒家的東西講得簡單扼要，他講的是綱領，佛法講的是細目。佛法講得詳細、講得透徹，讓中下根性的人都能得利益。儒家的學說，說實在的話，上上根才能得利益，中下根性一知半解。孔孟的教學，一句話把它說清楚、說明白，他教的是什麼東西？《大學》一開端頭一句就是，「在明明德，在親民，在止于至善」，儒家教的就這一句。佛法教的，我們用一句話說出來，佛四十九年講經說法講的是什麼？「諸法實相」。「諸法實相」是什麼？就是儒家講的「明明德」，「明明德」就是「諸法實相」。

　　在《無量壽經》上講得比較詳細，跟儒家的綱領相仿佛。「開化顯示真實之際」，這就是「明明德」，「惠以真實之利」就是「在親民」，「住真實慧」就是「止于至善」，這都是聖教的總綱領。我們抓住總綱領，就不會出大的錯誤，總綱領總是要抓住。我們同修都是修淨土的，都是念《無量壽經》的，《無量壽經》好，分量不長也不太短，義理講得很透徹，實在說是末法時期最好的一部教科書。我們能夠熟讀深思，依教奉行，不僅僅是釋迦牟尼佛所說的一切法門，即使是十方叁世一切諸佛所說的法門都在其中，它都包括盡了。我們自己明白了，有義務、有責任要去教導別人，擴大聖教的影響，就能夠挽救劫運，就能夠幫助這一些苦難衆生。最終極的目標是離苦得樂，那就是「止于至善」。

　　我們懂得事實真相不可壞，性相都不可壞，理事都不可壞。爲什麼不可壞？「當體即空」，它怎麼壞法？存在才會變壞，它不存…

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