..續本文上一頁說不好也錯了，「開口便錯，動念皆乖」，沒有好不好，看衆生需要不需要。衆生都不持戒，示現一個小小戒都是很嚴格的持，是教他回過頭來，這就對了。每一個衆生持戒都像那個人一樣，小小戒都是執著得這個樣子，菩薩來就學濟公，什麼也不搞。爲什麼？都是教你明理，你死在戒條上，錯了。所以哪一個時代，對什麼人，用什麼方法，不一樣的。佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相示現于人，活的。但是他有一個不變的目的，破執著而已。看你是什麼執著，你執著空，佛就講有，破你空的執著；你執著有，佛就講空，破你有的執著。佛法沒有別的，破執著而已，破你的執著、分別、妄想，你就成佛了，哪有定法可說？我們在《高僧傳》裏面，看到濟公活佛那一種形象，讓我們就想到，那個時代一般出家人一定相當執著，他用開放的形象，打破你這個執著。濟公如果是示現在現在這個社會裏面，他一定是對于戒律規矩很嚴格的遵守，因爲大家都放蕩，都不執著。由此可知，諸佛菩薩是如何教化衆生，我們從這兒體會得。
今天普度衆生，範圍比從前廣。從前因爲交通不發達，資訊沒有發明，一個人一生當中生活的圈子很小，跟外界接觸的時間不多，尤其是外國不同的族群那更少接觸。現在交通便捷，資訊發達，整個世界你天天在接觸，許許多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然之間一起接觸到，我們怎麼應付？這是古人沒有遇到的，我們現在人遇到了。這一個突然之間遭遇，必定引起許許多多的沖突，學術界所講的文化的沖突、信仰的沖突，這個沖突如果不能夠化解，會造成災難。所謂的天災人禍，從這個地方生起。佛也教導我們。
釋迦牟尼佛當年在世弘法，他不是在一個國家，印度當時沒有統一，有許許多多的小王朝，許許多多不同的族群、不同的宗教，他都接觸，沒有聽說沖突，我們要想想什麼原因？佛法傳到中國來之後，跟中國文化也沒有沖突，能夠和睦相處，相安無事，這又是什麼原因？我們有沒有去想到？要在這裏頭去學習。凡是發生沖突的，第一個因素是利害得失，才會有沖突；如果沒有利害得失，沖突就不會産生。世尊教學，勸善，教你好，對你一無希求、一無所取，他什麼都不要，沒有沖突了。換句話說，佛是以真誠、清淨、平等、慈悲心接衆，所以就沒有沖突。儒家一樣的，也是講誠意、正心，這個沖突化解了。兩方面都不誠，這當中決定産生誤會，決定會生起沖突。誠意待人，你要的，我不要，這個事情就好辦。你要的，我也想要，這問題就發生了。世間人要名要利，佛不要名，也不要利；世間人要五欲六塵的享受，佛不需要；世間人有貪瞋癡慢，佛沒有貪瞋癡慢；這一接觸，水乳交融，絲毫沖突都沒有。
我們要學佛，要幫助世間人，化解世間人的誤會沖突。誤會沖突是果，誤會沖突的因是迷惑、是煩惱、是欲望。所以佛菩薩示現，衆人所希求的，他全部放下。世間人要求取高官爵位，釋迦牟尼佛所示現的王子身分，中國古人所講的貴爲天子、富有四海，是大家所希求求不到的，他得到了舍掉，告訴大衆這個不可貴。妻子舍掉，富貴舍掉，富裕的生活舍掉，舍到一無所有，去討飯。世間人最苦的是貧民，他示現跟這些窮人、跟這些苦人，過一樣的生活。從最高的，降到最低的，這值得人尊敬。一生幹什麼事情？教學。
我們看看釋迦牟尼佛是什麼身分？用現在的話來說，他是一個多元文化社會教育的義務工作者。他不要求報酬，到處教人、到處勸化，讓人明白這些大道理。自己做出來，以身作則，以自己的行爲顯示他所證悟的真理，展現給世人看，什麼都不要，結果怎麼樣？結果他得到的，是世間任何一個人，都不能跟他相比的。他不在世了，世間人還給他建豪華宮殿供養他的形像，你說這個福報有多大！億萬人天天紀念他，念他的名號，世間什麼樣的富貴人能跟他相比？沒有了。什麼都舍掉，得到是圓滿的，大圓滿。世間人成天所追求的得到的是有限，那有限的得到還無盡的煩惱，這就是沒有看破、沒有放下。縱然有大福報得到，不能放下貪瞋癡慢，不能放下自私自利，生活得不自在，還是生活在煩惱之中。所以必須要把你所證得的理，落實在日常生活行爲當中，使日常生活行爲就是表現你所證得的真理，這是釋迦牟尼佛做榜樣給我們看的。世尊的學生，我們在經上常常看到的一千二百五十人，也是做榜樣給我們看。
在家的弟子把這些大道理，落實在不同的生活方式、不同的工作行業當中，各個做出榜樣給社會大衆看，這都叫做「開門引攝」。佛並不是叫每一個人都出家，出家是少數人。出家一定要學世尊，做一個社會教育的義務工作者。佛法真實受用是在現實的社會，是在各個行業當中，要知道出家也是一個行業，從事于教育這個行業，跟社會的職業沒有兩樣。你對這個有興趣、喜歡，發心從事于社會教育工作的行業，做一個好榜樣，教化社會上各個行業的群衆，幫助社會安定繁榮興旺，幫助世間一切衆生和睦相處，平等對待。這是出家佛弟子的使命，出家佛弟子的天職，就幹這個事情。
忘掉自己的天職，違背了使命，這就是作惡。這個惡就做大了，大在哪裏？頭一樁破壞了佛法教學的形象，這個罪就重了。佛家講五逆罪，這叫破和合僧。「我沒有破壞，我沒有兩舌、沒有挑撥離間，破和合僧」，你的形象把和合僧破壞掉，幾個人明白這個道理？我們想想佛與大菩薩當年在世，他們走到哪一個地方都受到人熱烈歡迎，我們走到的地方受人嫌棄、受人討厭，這就叫破和合僧。爲什麼他們能受人歡迎，我們會受人嫌棄？我們做得不如法。如果我們能夠把這十條二十個字緊緊的抓住，我相信走到哪裏都會受到大衆歡迎。坦誠無私，跟大衆接觸，誰不歡喜你？
因此不能不著重形象，形象是外表，古聖先賢跟我們說，「誠于中而形于外」。內裏面不真誠，外面怎麼裝都會被人揭穿。必須要內真正發起菩提心，你有真心，表現在外面是自然的流露，不是裝的；裝會被人揭穿，自己也不自在。出自于真誠，絲毫虛僞都沒有，我們學佛從這裏學起，大乘佛法從發菩提心學起。善財童子五十叁參，善財去訪問善知識、親近善知識，首先敬禮，禮節做到。在善知識面前頭一句話就是報告，「我已經發阿耨多羅叁藐叁菩提心，不知道怎樣修菩薩道，怎樣學菩薩行」，向人請教，頭一個說明我已經發心。你不發心，人家不教你。
菩提心就是我們今天總結的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們真發這個心，我們的智慧有限、能力有限，不要緊，只要你真發心，必定得諸佛護念，龍天善神擁護。你在在處處都會增長你的道心、增長你的道業，爲什麼？你會學，遇到善人學習他的善法，遇到惡人反省我自己有沒有這個惡念惡行？有則改過自新，沒有就勉勵自己不可以犯這一種過失，都是善知識，你怎麼會不成就？接觸一切大衆教學相長，以能向不能的人學，以多向寡的人學，我們知道很多，他知道沒有我多，但是他所知道的我還有不知道的，我要恭恭敬敬向他請教，才能成就自己的學問智慧。這個智慧是佛家講的後得智，後得智要學，智慧才圓滿。
世間人，在佛經裏面說，只有聰明，沒有智慧。原因在哪裏？沒有菩提心。諸位要曉得，菩提心就是根本智。根本智在《般若經》上講「般若無知」，爲什麼說「般若無知」，根本智無知？根本智裏頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想，所以稱爲無知，真智慧。起作用的時候，無所不知，後得智。後得智是講用，根本智是講體，體是無知，作用是無所不知。可是六道凡夫，不但是六道凡夫，權教菩薩、阿羅漢、辟支佛，佛在經上講他們沒有智慧。叁德：法身、般若、解脫，法身、般若他們都沒有，都沒有證得，只能證得少許的解脫。因爲他見思煩惱斷了，脫了六道輪回，他解脫是從這上說的；但是他的塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷，所以真性沒有顯出來，真性就是菩提心。我們現在這叁種煩惱都具足，而且非常嚴重，這是我們當前大難。這個難怎樣度過？完全靠自己。雖然是完全靠自己，不可以少佛法的增上緣。佛法增上緣就是大乘經論，天天要讀誦，天天要討論，每天在熏修我們才有指望。我要沒有過去這四十九年的熏修，不行，怎麼樣也不能契入。天天幹，一天都不能放松，這樣才能契入。
我勸勉同學們，我這一條路走得很辛苦，走通了。在現代這個社會，你要不真實肯幹，這一條路很難走通。決定不能作住持、不能作當家，染上這些事務，你就完了。你不能不分別、不能不執著、不能不操心，你想得清淨心，沒指望。我們辦個培訓班，培訓班有個班主任，像學校的校長，請別人來做，自己一做就完了。功勞成就雙手奉給別人，自己什麼都不要，作而無作，無作而作，我們才能契入佛的境界。由此可知，入佛境界我們不是做不到，問題就是肯不肯做。一生遵守住：不管人、不管事、不管錢，我就得清淨了。這叁條沾上一條就完了，爲什麼？很容易起貪心。我們要斷貪瞋癡，要培養戒定慧。貪瞋癡是戒定慧的反面，你要不離貪瞋癡，哪來的戒定慧？那個戒，形式上的戒，沒有用。內心裏頭的戒才會起作用，才能幫助你得定；清淨無染的定，才能幫助你開慧。所以清淨平等下面才有正覺，不清淨、不平等只有迷惑，哪裏會有正覺？由此可知，不是不能爲，而是自己不肯爲，我們就錯在這裏。
我也在講席當中常常勉勵同學，我比你們的長處就在好學，我是個中等根性的人，不是上根利智，我是學而知之。我到哪裏學習？我在講臺學習。別人怕上講臺，我是想盡方法爭取上講臺，從學校念書我就爭取上講臺，我跟你們講我念小學二年級就上講臺講演。很喜歡上講臺，還想機會來上講臺，學！所以我的概念當中，學東西不是在課堂之下學東西，是講臺上學東西。下…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁四九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…