..續本文上一頁離開講稿的條件是要住真實慧，住真實慧的條件是要煩惱輕。跟儒家所講的那一套方法完全相應，「格物、致知，誠意、正心」。佛也是這一套方法，四弘誓願就說很清楚了。四弘誓願頭一條是勸我們發願，發什麼願？爲一切衆生服務的大願，中國共産黨常常講「爲人民服務」，就是這個意思。佛比這個範圍還大，爲一切衆生服務，不僅是人民，爲一切衆生服務，這是大菩提心。
你要爲一切衆生服務，你自己得有條件，所以頭一個斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱，儒家講格物，物是什麼？欲望、物欲；對于貪圖物質享受的欲望，要把它革除。釋迦牟尼佛給我們做樣子，叁衣一缽，日中一食，樹下一宿，做出格物的樣子給我們看，不再受物質的誘惑，這就是四弘誓願裏面「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱要從根本上斷，所有一切布施掉，布施就是放下、舍棄。然後才能成就學問，「法門無量誓願學」。你煩惱不除，你學法門沒用；煩惱不除，所學的法門都叫記問之學，不是智慧；現在人講知識，你學的是知識，不是智慧。煩惱斷掉之後，知識就變成智慧。只要有煩惱存在，煩惱裏面頭一個是自私自利，只要有這一點點念頭，什麼還是爲自己想，你所學的東西全部都屬于知識，不是智慧，這個要懂。
我們要想開真智慧，真智慧能轉煩惱爲菩提，知識沒有用，知識決定轉不過來的。轉煩惱爲菩提，就是宗門講的大徹大悟，那就是無量功德。學佛的人要懂這個道理，要在自己內心做一個大轉變。內心做轉變，事相上也要做轉變；內心轉，事相不轉，這個事相會影響內心；所以內外一起轉，才能收到效果。轉外面不轉內，那是一點用處都沒有；轉內不轉外，不幹不淨；一定要內外一起轉，釋迦牟尼佛給我們做榜樣。成就智慧就是儒家的「致知」，格物之後才致知，佛法裏面講斷煩惱之後才廣學多聞，儒跟佛講的完全相同。
這兩層功夫要是做不到，菩提心決定沒有。佛家講菩提心，儒家講誠意、正心，誠意、正心就是菩提心。馬鳴菩薩在《起信論》裏面跟我們講菩提心，他說菩提心的體是直心，菩提心的自受用是深心，菩提心的他受用是大悲心，有體有用。而佛在《觀無量壽佛經》上講，菩提心的體是至誠心，儒家講誠意，至誠是菩提心的體；作用，自受用也講深心，跟《起信論》講的一樣；他受用講回向發願心，回向發願是念念爲衆生，不爲自己，那就叫大慈大悲，大慈大悲是菩提心。這往上，才身修、家齊、國治、天下太平，那是屬于果德。我們要不從根本上來修學，希求果德的圓滿，沒有這個道理。不修因，哪來的果報？
佛非常慈悲，想拯救這個世間人、幫助世間人，佛用什麼方法幫助？教學。教了，你肯做，就能救世間；教了，你不做，還是沒辦法。各人的業報要各人自己轉，諸佛菩薩沒有辦法代我們轉；你要想諸佛菩薩代我們轉，這是迷信，這是錯誤的觀念。佛只能教導我們，不能夠代替我們，我們自己有多少成就，完全靠自己努力，千萬不可以在這裏産生誤會，這是對于佛法粗淺的認知。
這一切諸法，這是幻相，夢幻泡影，幻相，到底是不是存在？佛跟我們講不存在，所以說「如露亦如電」，這個意思很深，很不容易體會。現代的科學家逐漸證實了，科學家也講世間決定沒有物質的存在，過去還講有物質，現在已經不承認有物質存在。物質現象是什麼？他們說是波動的現象，這個講法愈來愈跟佛法靠近。佛法確實講是波動的現象，佛家不講波動，講「無明」，無明就是現在所講的波動。所以「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，這統統都是講波動造成的幻相，夢幻泡影的幻相。這幻相存不存在？不存在。但是我們感覺當中好象它是存在，這個存在是我們所感覺當中是它的相續相，不是它真的存在，是我們看錯了、想錯了。
這個世間所有一切境界相剎那在變化，我們實在講太粗心大意，看不出它的變化。我們要看多久？一年，一年有個變化；心思細密一點，一個月，一個月有變化；一個星期的變化，一般人看不到。一個星期，你還不是老樣子嗎？你沒變；其實變得太多了，他怎麼還沒變？這就是粗心大意。佛眼睛當中看的是剎那變化，《仁王經》上講，《仁王經》說老實話是舉例而說，這個事情我們在《華嚴經》前面跟同學們細說過。《仁王經》上講一彈指六十剎那，這一彈指時間很短，我們彈得快，一秒鍾可以彈四次，我的速度一秒鍾可以彈四次，這一彈指六十分之一叫一剎那，佛說這一剎那當中有九百生滅，你就想這個變化之大。如果我們說一秒鍾我們四個彈指，四乘六十再乘九百，剛剛好是兩個十萬八千。一秒鍾已經有兩個十萬八千次的變化，我們怎麼會曉得？佛在《仁王經》上說的。其實佛這是略說而已，事實不止，這是我們在前面跟大家做過詳細報告。
十法界依正莊嚴哪裏是真的？從這個地方你細心去體會，才知道諸法無所有，叁心不可得。你果然契入這個境界，你心定了，妄念不生，比袁了凡的功夫高。袁了凡是命被人算定了，想也沒用處，所以他就幹脆不想了；天天打坐，不想了。你能明白這個道理，這是真正入叁摩地，你的妄念自自然然就少了。什麼叫妄念？爲我的妄念，這個念頭沒有了。妄念沒有了，不是無念，無念還是個妄念，無念的果報在四禅無想天，外道天。妄念沒有了，正念現前，正念是什麼念？諸佛菩薩「衆生無邊誓願度」，這個念頭起來了。盡虛空、遍法界，衆生有感，佛菩薩就有應，隨類化身，隨機說法，這是正念現前。所以無念是無妄念，不是沒有正念，這個道理要懂。正念都沒有了，那佛菩薩還度衆生嗎？連小乘都不如。無想天的那些人，真的連小乘都不如。小乘是不主動去幫助別人，別人找到他他會幫助，你求他他不會舍棄，他很慈悲，但是他不主動找你。大乘菩薩，你不找他，他來找你，主動來幫助你，跟小乘差別就在此地。
清涼大師在注子裏面講，「行契理教，則無不俱嚴故」，這一句總說。我們的起心動念、言語造作，都跟經典裏面的理論、教訓相應，也就是佛在經上常常囑咐我們，「受持讀誦，爲人演說」，這就完全相應，這才叫「莊嚴佛淨土」、「莊嚴佛法城」。這個總裏面也開出叁個意思，合「城」的叁義。第一個意思，「了心城之性空，則衆惑不入」，這就是「防外敵」的意思。就是我剛才講的，你真正參透「叁心不可得，諸法畢竟空，諸法無所有」，你的心都清淨，什麼樣的誘惑對你都不起作用了，這叫禦敵。換句話說，外不受誘惑，內不生煩惱，所以把佛法比喻做「城」。
第二個意思，「見恒沙性德，則萬行爰增」，這是「養人衆」，有這個意思。自性裏面本來具足無量的智慧德相，德就是我們今天講的能力，相就是講相好，我們今天講的美好，佛家的術語叫依正莊嚴，我們自己的身相以及生活環境無盡的美好，自性裏頭本具的，人人都有的，而且是平等的。見了性，這個智慧德相才能現前。不見性，我們的依報、正報是受業力的轉變。見了性之後，我們的依報、正報就不是業力，是自性裏頭本具的，我們叫它做一真法界。《華嚴經》裏面稱作華藏世界，淨土經裏面稱爲極樂世界，都是從自性裏頭流露的，無量的莊嚴！這個比喻是「養人衆」。佛說這個是真的，不是假的，我們今天的性德不能現前，一定要曉得原因之所在。我們希求恢複自性，必須舍棄障礙性德的這一些迷惑、煩惱、習氣，我們在講堂裏面常說的妄想分別執著。這個東西障礙我們的性德，我們把它舍棄掉，我們的性德就現前，我們就得受用，不舍怎麼行？要舍得幹幹淨淨。
我們有能力、有福報，要效法古聖先賢，要效法那些明白人，把智慧福德布施給一切苦難衆生去享受，不要自己享受。我們到每一個地方講經是布施佛法，這是佛家講的法布施。法布施，智慧天天增長。不肯修法布施的，吝法，佛說得很好，得愚癡果報。諸位仔細去觀察、細心去觀察，有很多出家、在家的大德，也講經說法，但是名聞利養沒放下，寫成的書本後面是「版權所有，翻印必究」，流通的錄像帶、光碟，我都看到了，「版權所有，不准拷貝」。過了幾年，聽說他走了，怎麼走的？得癡呆症走了。果報就現前了，這是什麼？吝法的果報。臨走的時候糊塗，不省人事，愚癡馬上就現前了。反而不如鄉下老太婆，念佛走的時候清清楚楚、明明白白，比不上！爲什麼？吝法，自私。
吝財得貧窮果報，吝法得愚癡果報，不肯修無畏布施得多病短命的果報，這個東西就在我們眼前，你只要仔細一觀察，清清楚楚，我們希望這種下場嗎？所以諸位一定要明了，佛在經論上真是無數次的苦口婆心勸導我們，要真正勇猛的去修這叁種布施。財布施，不管財多少，有就施，你這個財富無盡的。但是要記住，來了就布施，大來大去，小來小去，絕不留在身上，你得財果報，你會用財。法，念念當中都要把法傳給別人。佛法這麼好，今天如此的衰微，原因是什麼？講經說法的人太少了。如果今天全世界能有一百、兩百個講經法師，這個世界馬上改變了。
過去許多大德，包括北京黃念祖老居士在內，老居士勸我十幾次，每一次見面都要提到，寫信的時候一定要提到，勸我辦佛學院培養人才，這個在今天佛法裏面的功德是第一功德。我講得再好，我死了之後，就斷了。如何能叫後繼有人，我死了沒有關系，後面有人起來了，佛法能夠延續下去，這是無量功德。我跟老居士講，我說：我知道，我曉得這個重要，但是沒有緣分。我自己沒有道場，我也沒有錢，也沒有助手，緣不具足。我說：緣要是具足，我再辛苦，我也不會推辭。到新加坡，沒有想到李木源居士發心要護持，利用他們的道場，他們硬體的設備，因緣具足。有這個緣，我們不幹，我們有罪、有過失；沒有這個緣，勉強去幹，也有過失，你自找苦吃；必須因緣具足，順水推舟，這個…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁四八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…