大方廣佛華嚴經　　(第叁四九卷)　　2000/8/28　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-349

　　請掀開經本，迦樓羅王長行第七句看起：

　　【妙嚴冠髻迦樓羅王，得莊嚴佛法城解脫門。】

　　這一句前面介紹過，但是意思還未盡，我們今天接著再看清涼大師的注解。清涼講「城」，說城有叁個意思：一個是「防外敵」，第二是「養人衆」，第叁是「開門引攝」。前面兩個意思介紹過了，末後這一句，「道無不通，則自他引攝」，這就是開門納衆。這個意思特別是在現代這個時代，聰明智慧的人都曉得這個道理，世出世間法的興衰關鍵在人才，正是佛法常講的，人能弘法，非法弘人。

　　今天世界上，大家都曉得，美國是世界第一個強國。他強在哪裏？強在開門引攝全世界第一流的人才。我們在美國住過多年，知道美國本身沒有人才。在八○年代的時候，我聽說日本有一個教育考察團到美國去考察，考察的結果，美國的小學、中學一無可取，美國的大學值得贊歎。小學跟中學遠遠比不上日本，而大學裏面，科學技術可以說是世界一流。他們需要科技人才，全世界最優秀的科技人才都在美國，在美國讀書，在美國學習，學成之後都被美國人留下來，他們給他高的職位，給他高的待遇，所以這些人也樂意爲美國服務。所以他本身沒有人才不怕，他能用全世界的人才，他成功了。回過頭來我們再看看新加坡的政府，很多新加坡的同修們給我們說，新加坡是用高薪聘請國外的人才，來發展這個地區，爲這個地區服務，此地講的就是這個道理。因此我們心量要大，要求得深遠的發展，決不能限于自己家裏人；自己家裏人不行，不如別人，你要拒絕別人、排斥別人，你怎麼能夠發展？

　　何況在現代這個時代，逐漸與《華嚴》的教學相應，《華嚴經》給我們的啓示，讓我們的思考範圍決定要包虛空法界，起心動念都不是爲自己。爲我們這個小道場，爲這個地區，甚至于爲這個地球都不夠，我們在這個經上看到，沒有一位菩薩不是心包太虛，量周沙界，這才叫真正的偉大，沒有人能跟他相比。佛法裏面引攝的是什麼人？我們從世尊給我們介紹的極樂世界，就明顯的看到了，上善之人；不是上善，佛菩薩不會接引你。雖不接引你，在城外幫助你、培養你，讓你契入上善的水平，這就歡迎你進城。這個城是什麼？一真法界。在《華嚴經》裏面講這個城是華藏世界，在淨土裏面講這個城是極樂世界，說的名稱不一樣，實際上是一處，一樁事情。佛在這個經上常常給我們講，「一即是多，多即是一」。一是事實，多是名稱不相同；名稱盡管不相同，是一樁事情，是一個境界。

　　清涼在此地注解很簡單，「道無不通，則自他引攝」。道是什麼？凡夫成佛的一條路，叫做道。這個道具體又是什麼？大乘經教裏面講得太多了，菩提心是道。什麼叫菩提心？佛在《觀無量壽佛經》裏面告訴我們，至誠心是菩提心之體，真誠到極處叫至誠。什麼叫真誠？心裏頭夾雜著絲毫的虛妄就不誠。諸佛如來，《華嚴經》上看到的法身大士，跟凡夫有什麼兩樣？佛在經上常講「生佛平等」，生是衆生，衆生跟諸佛如來平等，沒有絲毫差別。衆生所以不能成佛，就是錯用了心，不是用真誠心，用虛妄的心，我們世法裏頭講虛情假意，就這麼一點差別。如果我們舍棄虛妄，我們用真誠，不就成佛了嗎？生佛實際上就是在一念之間，這個念頭轉過來，衆生就成佛，就超凡入聖；轉不過來，六道凡夫。爲什麼轉不過來？對于六道迷得太重，情執太深。迷得太重，不知道六道是虛妄，不曉得這一些現象，不但是六道，包括十法界依正莊嚴都是夢幻泡影，不曉得事實真相，這是說迷得太深；情執太重，在這個妄相、幻相裏面生起妄想分別執著，不肯放下；這樣你才做了六道凡夫，你在六道輪轉吃盡了苦頭。我們羨慕佛菩薩，佛菩薩是人做的，只要念頭轉過來，凡夫就成佛。

　　真誠心裏頭決定沒有虛妄，真誠心裏面決定沒有分別、沒有執著，真誠是清淨平等的。我開始聞法學佛四十九年，講經也講了四十一年，總結佛法的綱要，我節錄了二十個字。整個佛法的綱要：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這就是菩提心。菩提心裏面真誠是體，其余四個都是用。佛法以這個爲體，儒家教學也以這個爲體，儒家講誠意；用，他講正心，清淨心是正心，平等心是正心，正覺心是正心，慈悲心是正心。儒家作用只講了一條，我講四條，大家好懂。什麼叫正心？正的標准在哪裏？不知道；這樣說起來，大家比較容易體會。作用裏面有自受用、有他受用，清淨平等是自受用，正覺慈悲是他受用；他受用，佛在經上講回向發願心，正覺慈悲是回向發願心，利他的；自受用，叫深心。這深心我們也不好懂，我說清淨平等大家好懂，清淨平等是深心。清淨心是絲毫沒有染著，萬緣放下，我們才能達到至善的境界。這十個字是講心。

　　後面十個字是講行爲，我們日常生活怎麼過日子？怎麼生活？怎樣跟一切衆生相處？也就是菩提心落實在日常生活當中，落實在我們對人對事對物，我們要「看破」、要「放下」。看破是樣樣明了，是般若智慧；樣樣明了，通了。放下是放下妄想分別執著，障礙就沒有了。有人說看破，看破放不下，還是不通。放下，沒有看破，也不通；爲什麼？放下，沒有看破，對于事實真相不了解，你放下妄想分別執著，你有疑惑，所以還是不通。放下是斷煩惱，看破是破所知障，看破、放下二障斷了。二障斷了之後，你的生活就得「自在」。自在在佛法裏面名詞叫解脫，你就證得解脫。叁德秘藏，我們一般人講證果，證得解脫，得大自在。這個時候，解脫是自受用，是自己的果報，對待別人「隨緣」，決定是隨緣而不攀緣。末後總歸結「念佛」，我們要想快速的成就、圓滿的成就，把所有一切功德回向淨土，求生西方，親近彌陀，這就真的圓滿，究竟圓滿！

　　佛法就這二十個字，這是我們四十多年來做了一個總結。學佛學什麼？就學這個。這二十個字，你真的明白、真的懂得，真正依教奉行，念念不離，那就恭喜你，你已經轉凡成聖。真正肯發心照做的，這個人就是轉迷成悟，斷惡修善自然在其中。大師在此地給我們講，佛法城「開門引攝」，就是引攝這一種人，引是引導，攝是攝受，這個道暢通無阻了。

　　《鈔》裏面有兩句話說得好，《鈔》也是清涼大師做的，解釋《疏》的，唯恐《疏》的意思大家看不明白，再加以注解。注解裏面說，「教理行果，皆有防外敵等叁」，這叁個作用：「防外敵，養人衆，開門引攝」。末後他說以理跟行合起來解釋，「非理不顯行，非行不顯理」，這就是我們常講的「解行相應」。理落實在行爲當中，行爲完全把自己所證得的理顯示出來，性相、事理、因果融合成一片。所以在這部經上，我們也常常說到，任何一法都圓滿具足一切法，這是《華嚴經》顯示的理。所謂是一毛端、一微塵，微塵是依報裏頭最小的，毛端是正報裏頭最小的，都圓滿具足虛空法界一切法，這是真理，這是事實真相。你要問爲什麼？所有一切事相都是心性變現的，沒有一法不稱性。稱性就沒有大小，性沒有大小，性沒有遠近，性沒有來去。性，佛在經上講「離四句，絕百非」，「言語道斷，心行處滅」，不可思議，法法皆然，所以法法平等。

　　爲什麼衆生跟佛平等？佛那個形相是自性變現的，衆生這個形相也是自性變現的，他怎麼不平等？相上不一樣，性上平等。性既平等，相何以不一樣？緣不相同。古人所講「以金作器，器器皆金」，我們都用黃金，好象佛家講的十法界，我們用同樣成色的黃金，同樣的重量，造一個佛像、造一個菩薩像、造一個緣覺、造個聲聞、造天、造人、造畜生、造餓鬼、造地獄，擺在面前；重量是一樣的，成分是一樣的，價值相等，完全一樣，但是造像不一樣。相爲什麼不一樣？緣不相同。所以佛不說因生，說緣生，緣不一樣。性完全相同，沒有兩樣。衆生的性跟佛性是一個性，不是兩個性。

　　我們在經典上看到，有人供養釋迦牟尼佛，供養的一缽飯佛分成一半，把一半去供多寶如來，另一半去喂狗，這顯示什麼意思？多寶如來跟狗是平等的，對供養佛那個心跟供養狗的心沒有兩樣，也是平等的，顯示出這個大道理。從行當中顯示出大道理，讓我們在一切境界境緣當中，不能生高下心；換句話說，你生分別心就錯了。沒有分別，沒有執著，這個心才真正清淨平等；有分別，有執著，你的心不清淨、不平等。不清淨、不平等，真誠沒有，正覺也沒有，慈悲也沒有。一個沒有了，全都沒有；一個有了，全都有。我們學佛要在這個地方學，要把這個大道理落在我們日常生活當中，我們自己得大自在。

　　至于我們曉得今天衆生有很多苦難，苦難怎麼來的？造業來的，都是從妄想分別執著裏頭來的。我的妄想分別執著沒有了，我超越了，我看到他們在造業，在受苦、在受難，我發心要幫助他，也得要有緣。我想幫助他，他不接受，讓他更因我而生煩惱，那我就錯了。所以我要看清楚，他歡喜我幫助他，我們全心全力幫助他；他不歡喜幫助，趕緊躲開，這就對了。所以佛法教人隨緣而不攀緣，我們要懂這個道理。佛絕不舍棄一個衆生，「佛氏門中，不舍一人」，這是什麼？這是大慈大悲。慈悲心不能中斷，菩提心不可中斷，我們幫助人、成就人是慈悲心，我們暫時離開，慈悲心並沒有中斷，這個道理要懂。雖然離開，還是常常念著衆生，還是時常做出形象給衆生看，希望他能夠覺悟，希望他能夠回頭，希望他能夠接受佛法，這叫做契機契理，這叫做攝受一切衆生。換句話說，凡是不好的形象不能做。什麼是不好的？讓衆生迷惑的，讓衆生造作不善業的，這是不好的。

　　善惡並沒有標准，在佛法裏面有示現持戒很精嚴的，你說他這個是好是不好？你要說好，錯了，你…

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