..續本文上一頁；你不行，你怎麼會證得？諸佛如來對我們的幫助，只能幫助我們信，幫助我們理解，行證幫不上忙，行證純屬自己的事情。我們今天行之不力，問題出現在我們信不真，我們的解不透徹，對于自己煩惱習氣太重，沒有能力克服。沒有能力克服，還是在信解的不真、不透徹。果然你信得真、解得透徹，你就有能力克服你的煩惱。
人不是生而知之，都是學而知之。古今中外凡是能成就的人，我們仔細觀察，他們有一個共同的特點：好學，這些人決定是尊師重道，好學不倦。世出世間的善知識，我們叫老師、好老師，都是誠心誠意的教化衆生，哪些人得利益？好學的人得利益。不是真正好學的，親近他一輩子都不得利益。這個事情有，很多。我們看這個善知識、好老師身邊，現在人所講的侍者，這最親近的，一天到晚不離開的，不成就的人太多太多了。什麼原因？不好學。天天親近都沒用處，不但對于善友的德行、學問沒有學到，反而增長自己的煩惱習氣；認爲「我天天在老師身邊，我這個身分跟別人不一樣，高人一等」，傲慢的習氣現前；隨著傲慢，裏面貪瞋癡的煩惱就會時常被勾引。都是不好學之過。
真正好學的人，不一樣。我們在《論語》裏面，看到夫子的日常生活，「溫、良、恭、儉、讓」，他的學生，好的學生必定學會了。溫厚(溫和厚道)、善良、恭敬、節儉、忍讓，這是德行。這個德行推展到古今中外都是真理，永遠受人尊敬，這就叫真理，我們爲什麼不肯學？這是出自于內心，佛家講性德的流露。我們看諸佛、看菩薩，再觀察祖師大德，哪一個不如是？決定沒有損害別人的念頭。爲什麼？損害別人就是損害自己。損害自己哪裏？損害自己的性德。他怎麼能這麼作法？
所以有同學問，明心見性，契入佛的境界，佛的境界是一真法界，不是十法界，一真法界是一個什麼現象？我們中國人常講氣象，什麼樣的一個氣象？虛空法界一切衆生合一，叫一真法界。你還有二，二哪裏能入得進去？所以一真法界叫「入不二法門」，不二法門就是一真法界。我今天還有二，起心動念我還跟別人對立，你就不能契入。只要你是對立的，你修得再高，也是在十法界的四聖法界。四聖法界天臺大師講「相似佛」，不是真的，是相似的佛境界，不是真佛境界，真佛境界是一真。所以你要會用功，在日常生活當中處事待人接物，如何能夠把它一元。我們今天講多元文化，多元文化是六道、是十法界，多元變成一元就是佛法界。一元是真的，多元是假的。一元是根本，多元是枝葉，枝葉總是歸到根本。我們利益別人是利益自己，我們陷害別人是陷害自己，自他是一不是二，這是如來果地上境界，這是法身大士的境界。
我們在《華嚴經》上看到這麼多的人，這麼多不同修行的方法，入一個境界，解脫門都是入一真法界。這就是佛家常講的「方便有多門，歸元無二路」，都是歸到一真，多元要歸一元。不僅僅是雍正在《十善業道經》上谕裏面所講的，「叁教同出于一原」；不僅僅是叁教，虛空法界一切衆生也同出于一源，這是真話。「道並行而不悖」，這是事實，同出于一源。我們如果真的有這個認識，多元文化裏面我們才左右逢源，才能真正做到理事無礙、事事無礙。爲什麼？多元跟一元是一不是二，《華嚴》說「多即是一，一即是多，一多不二」，一是根，多是枝葉繁茂，沒有沖突。
所有一切沖突誤會，都是不了解事實真相所産生的誤會。明了事實真相的人，這些隔礙都沒有了；換句話說，妄想分別執著斷盡了，不可能再生。不了解事實真相的人，妄想執著天天在增長。這也是學佛法的難處，這個難關要怎麼樣把它突破，我們的修學就一帆風順，這是很多同修關心的事情。關心是一樁事情，如何去體認那又是一樁事情，真的要想在佛法裏得到「真實之利」；《無量壽經》上講得好，叁個真實，「真實之際」就是事實真相，事實真相是像剛才講的一、多，一元、多元。一元、多元是哲學上的名詞，我們借用，含義不相同，「一即是多，多即是一」，要深深去體會，要細心去觀察，都在我們日常生活當中起心動念之處。
你要是不肯時時觀察，這個「時時觀察」，我用這個名詞大家好懂，就是禅宗裏面講的「疑情」。宗門祖師大德常講，「小疑就有小悟，大疑就有大悟」，你沒有疑情，你永遠不會開悟。疑情不是懷疑，懷疑怎麼行？也就是常常把這個事情放在心上，不要去求答案，你求答案永遠求不到。你放在心上有這麼一樁事情，精神逐漸逐漸集中，不想別的，單單存在這個問題，不定什麼時候、什麼因緣豁然開悟，這個問題就解決了。不是你思考得到解決，思考得到解決是假的不是真的。豁然大悟，就像睡覺一下醒過來，一跟多的真相現前了，「一即是多，多即是一」；也就是我們常講的虛空法界一切衆生是一體，也是《華嚴經》佛所講的「唯心所現，唯識所變」，完全呈現在你面前，你悟入了。
其實這個事情什麼時候不呈現？什麼處所不呈現？覺悟人悟了之後，人家問他：你見性了，性在哪裏？隨便拈一物皆是，無有一法不是，無處不是、無時不是、無物不是。一切時、一切處、一切物是什麼？那是多，那是多元，就像一棵大樹一樣，那是樹枝、樹梢、樹葉、花果。一是什麼？一是根本。根本跟所有這一棵大樹是一體、是整體的，不能分的。所以一多不二，一即是多，多即是一，一多不二，這四句話就把事實真相圓圓滿滿的烘托出來。
禅宗不說，要你自己去證得，悟入、證得；教下說，說了之後，叫你去證。這是兩個法門，兩種不同教學的方法，這稱爲「宗門教下」。宗門難，必須上根利智才有辦法悟入；教下是中下根性的人得利益。你跟我講，等于說路給我指出來，我照這個走，一路走一路求證，這就叫好學，真幹。煩惱習氣雖然多，我要一年比一年減少，不像禅宗是叫你一下就斷掉，我們是慢慢來。走到功夫真正得力的時候，月月減少。初學的時候總得要一年比一年少，你才會有進步，然後要進步到一個月比一個月少，再進步，現在講一個星期比一個星期少，你的功夫就突飛猛進了。要真幹，從你日常生活當中能看得出來，從你學經教，更明顯能看得出來。爲什麼？智慧沒有開，這個經教不懂，看注解也不懂，學得很辛苦；開了之後，字字都放光，字字句句無量義，講不完的、講不盡的，從這裏看出來了。
所以不放下怎麼行？放下是放下障礙，放下障礙自性本具般若、本具的德能、本具的相好，你把這個障礙放下。總的說就是妄想、分別、執著，佛經的名詞叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明煩惱是妄想，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著，只要把這些東西徹底放下，自性本具的智慧、德能、相好統統恢複，這不是從外頭來的。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁四六卷》全文閱讀結束。