大方廣佛華嚴經(第叁四一卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，緊那羅王偈頌，第七首：

　　【汝觀如來大智慧，普應群生心所欲，一切智道靡不宣，最勝莊嚴此能了。】

　　最勝莊嚴王菩薩，在前面長行我們看到，他得的是「了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門」。殊勝莊嚴的果報是一切衆生所希求的，雖有希求的欲望，未必能得到這個果報，這個原因是什麼，我們必須要曉得。業因果報，這是世出世法的真理。佛告訴我們，十法界依正莊嚴從哪裏來的？一切經論當中都告訴我們，從心想生。不是別人的心想，是自己的心想；我們心想善，善的果報現前；心念惡，惡的果報現前。世出世間的現相千變萬化，從來沒有停住過，佛家講剎那生滅，決定不會有億萬分之一秒的時間說它停住了，永遠它不停的，剎那剎那在改變。這個現相怎麼來的？一切衆生妄念造成的。能造成的是妄念，妄念從來沒有停過，妄念所變現的相分它怎麼會停？這個道理我們要懂。

　　一真法界裏面，一切現相常住的。像我們念《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，告訴我們西方極樂世界的境界永恒不變，這又是什麼道理？他沒有妄念，極樂世界的人沒有妄想分別執著，所以他們環境是常住的，樹木花草永遠不會雕謝。我們懂得這個道理，佛說的這個話我們相信。我們這個地方，爲什麼有情衆生有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，爲什麼會有這個現相？生滅心變現出來的一切物相都是生滅的，西方世界佛的報土生滅心盡了，生滅心就是妄想分別執著，都沒有了，所以現的現相是常住的。常住是真心所現的，我們叫真相，永恒不變，道理在此地。

　　我們回過頭來看這一首偈，菩薩教我們，『汝觀如來大智慧』，這是自性本具的般若智慧，不是從外面來的，每一個人都有。佛的自性智慧決沒有比我們多一分，我們自性本具智慧也沒有比佛少一分，完全平等，完全相同，爲什麼我們今天變成這個樣子？不能不反省！你要不反省，你永遠不會覺悟，你勇猛精進的心永遠不會生起。我跟諸佛如來一樣的智慧相好，爲什麼他現前能證得，我們現前搞成這個地步？我們要生慚愧心！如果我們沒有，那情有可原。我們有！有，爲什麼搞到這個樣子？這是被煩惱習氣攪和了，被妄想分別執著讓我們墮落如此淒慘的境界。無量劫來，我們蒙受貪瞋癡慢的災害，自己還不曉得，還把十惡當作好友，跟這些好友密切往來，十善排斥拒絕，我們的前途就如佛所說的一片黑暗，你愈墮落愈深，你的來生比這一生還要苦。佛這個說法，我們細細想一想，有道理。

　　叁惡道是惡業所變的現相，我們今天的心不善，起心動念都跟性德相違背。性德是什麼樣子？大乘經教裏面所敘說的性德的現相，我們思想見解、言語行爲，跟大乘經教核對一下，就明白了。我們是背道而馳，佛是隨順法性，我們違背法性、隨順煩惱，完全隨順自己無量劫來累積的煩惱習氣，我們幹的是這個。這叫魔業，折磨我們自己的法性。如來智慧，這就是稱性的般若智慧。怎樣才能現前？除掉障礙就現前。障礙裏頭的根本障礙，我們常講自私自利，這是所有障礙的根。這個根要不拔除，什麼都不必談，你要想在這一生當中成就道業，不可能。怎麼樣拔除？把它轉過來，起心動念爲衆生、爲別人。我們常說諸佛菩薩是一切衆生最好的榜樣，我們要做好榜樣給別人看，從這個地方下手。

　　爲了自己方便，破壞團體的形象，造罪業！這個事情我們看得很多，哪個團體裏面都有，表現什麼？不合作，這叫破和合僧，他不曉得他的罪名多重。僧團叫和合僧團，大家在一起生活一團和氣，互相尊重，互相敬愛，互助合作。煩惱習氣重的人不行，他要做特權階級，樣樣跟別人不一樣，自以爲榮；實際上，他破和合僧，這個沒有智慧、沒有德行。今天社會是這個樣子的，我們要想改正社會的風氣，不是靠口說，口說沒用處，要做給人看，做出樣子來給人看。

　　人不能夠離開人群、不能夠離開社會，人是一個合群社會的動物，我們一定要認清楚，我們能離開大衆獨立生存嗎？我們每天吃的東西從哪兒來的？我們穿的衣服從哪兒來的？多少人辛苦合作成就我們的衣食，點點滴滴都要靠大衆供養。學佛同修每一堂功課回向，「上報四重恩」，拿什麼報恩？只是嘴皮說說而已，打妄語。報恩是要拿行動來報恩，沒有行動，這個報恩是假的。真正報恩的人是菩薩，佛教我們都作菩薩，菩薩是個覺悟的人，衆生是迷惑的人，迷惑的人不知道恩義，覺悟的人知道。他用什麼來報恩救苦？用行動，行動是四攝六度。

　　四攝六度裏頭，第一條布施。布施，用現代的話來說，爲大衆服務。我們有沒有這個心？有沒有這個意願舍己爲人？念念成人之美，成就社會善好的風俗，這是真的服務。稍有自私自利夾雜在裏面，那就像《十善業道經》裏面所講的，你雖然行善，你的善裏頭夾雜著不善，把你的善功破壞了。一百件善功，你修九十九件，有一件不善夾雜在裏面，全盤破壞了。從前李炳南老居士講經常作比喻，他說我們一杯這個杯子裏面盛的醍醐，醍醐是上好的飲料，裏面摻雜著絲毫的毒藥，這一杯都壞了。不斷提示我們不可以夾雜著不善，這是真功夫。不夾雜不善又談何容易，這個不善是我們無量劫來煩惱習氣，哪裏能除掉？除不掉的！

　　所以必須天天讀經，讀經是提醒自己。一天不讀經，沒有人提起，忘掉了，老毛病習氣就犯了，天天讀經。這就是爲什麼不僅是佛教，世出世間的教學重視課誦，宗教裏面都有早晚課誦，其目的無非是時時刻刻提醒自己而已。一個念忘掉了，這一念毛病發作，到什麼時候才能契入境界，你自己知道。你要不用功、不發憤，你永遠不能契入境界。什麼叫用功？什麼叫發憤？時時刻刻照顧自己，不要讓自己墮落，這個人真的覺悟，這個人智慧現前。佛給我們做榜樣，給我們做模範。

　　『普應群生心所欲』。衆生根性不相等、程度不齊，佛爲了教學方便起見，把衆生的根性分爲叁等：上、中、下叁等，好說話，希望我們從這裏面去體會，了解佛說的真實義。上根的人，佛指點他、幫助他超凡入聖；中等人，佛幫助他破迷開悟；下根人，佛幫助他斷惡修善。這叁種人都叫做法器，都有成就。下根所得到的是不墮叁惡道，中根的超越六道輪回，上根的超越十法界。經上還說一類人，一闡提，這是沒有善根的人。沒有善根的人，佛也不舍棄，佛給他下種子，跟他結法緣，但是這一生當中不能成就。他要造作惡業，也可能墮地獄，他要在惡道裏頭吃盡苦頭，那不知道哪一劫再得人身，再遇佛法，阿賴耶裏面佛菩薩種的種子會起作用、會起現行。

　　我們要曉得，我們這一生當中，對于聖教能夠信受奉行，是無量劫前佛菩薩給我們種的因。這個上根、中根不是天生的，無量劫的累積，結果的。就像《法華經》裏面講的大樹、小樹、小草，佛用這個來做比喻。大樹是小樹慢慢長成的，上根，無量劫的修行累積的。得佛的法語，你能夠體會，你能夠覺悟，你能夠受用，受用的多叫大根，得的多，中根得其次，下根得最少；沒有根性的人，阿賴耶識裏頭落種子。因此佛法裏頭才說，「佛氏門中不舍一人」，道理在此地。佛教化衆生，成就衆生，不是在一時，生生世世，確實他有耐心、有長遠心。這是說衆生根性不相同，從大的說。

　　從細的方面說，衆生所欲不一樣。欲望不一樣，愛好不一樣，現在說興趣不相同，佛才說無量無邊的法門。這些法門並不是教我們統統要學，不是的，你要那麼想，你就錯了。經典裏面常常有比喻，把佛比作一個大夫，治病的大夫，所以佛爲大醫王。衆生是什麼？衆生是病人，是這個大夫的病號。這個大夫非常高明，對于每一個人的病他都清楚，于是他給每一個人開的處方，你依照這個處方去服藥，藥到病除，這個道理大家容易懂。這些處方就是佛所說的無量無邊的法門，再告訴你，你要把無量無邊法門統統都學，就好象大夫把所有人那些處方、那些藥，你統統都拿來吃，准死無疑。你們想想是不是有道理？你非死不可，不是佛把你害死，是你自己糊塗死了。聰明人懂得什麼？佛替我開的處方我吃，替他開的處方，我才不吃他的。

　　釋迦牟尼佛爲我們開的什麼處方？他老人家當年在世，當然沒有問題，你向他請教，他給你說法，決定應機；依照他給你說的，你自己去做，你一定成就。可是今天佛不在世，佛去我們叁千年，我們今天依靠什麼？今天所看到的是一大堆都是給別人的處方，我們面對這個，頭痛！所以大經上說，「佛法無人說，雖智莫能解」。可是佛很慈悲，佛有智慧、有能力，不但知道叁千年後社會狀況，千年萬載之後的社會狀況他都知道，所以佛在《大集經》裏面告訴我們一個原則，就是在法門當中選擇的原則，「正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就」，這是佛給了我們一個大的方向，我們懂得怎麼選擇。我們現在生在末法，末法一萬年已經過了一千年，現在是末法第二個一千年，那我們接受佛的指導，我們取淨土法門，這個方向沒錯。

　　淨土法門裏面，經典也有很多種，修行的方法更多，我們取哪一種？大勢至菩薩是淨宗的導師，夏蓮居老居士在《淨語》裏面講得好，《淨修捷要》裏明顯的給我們點出來，「淨宗初祖大勢至菩薩」，他指導我們的原則是「都攝六根，淨念相繼」，告訴我們修學的果德，是「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個非常非常重要的指示。現在在中國，《無量壽經》有九種不同的版本，《阿彌陀經》有兩種版本，叁經、五經，包括過去祖師大德的注疏，也相當可觀，這所有法門裏面我們只要取一種，一定要知道法門平等，無有高下，取哪一種？取自己喜歡的，適合自己程度，適合自己修行環境，…

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