大方廣佛華嚴經(第叁叁八卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，緊那羅王偈頌，第叁首：

　　【佛功德海無有盡，求其邊際不可得，光明普照于十方，此莊嚴王之解脫。】

　　這是種種莊嚴緊那羅王，他修學的法門是「一切功德滿足廣大清淨信解藏」，修這個法門成佛的。這正是說明法門無量無邊，任何一門都能成就無上道。所以世尊在《華嚴經》裏面給我們做的示範，對于不同的法門應當要贊歎，決定不能毀謗。爲什麼？因爲一切衆生根性不相同，佛爲了普度一切衆生。如果我們不滿意一個法門，毀謗一個法門；換句話說，你就舍掉那一類的衆生，那一類的衆生沒有機會修學了。

　　譬如我們淨宗學會，依夏蓮居老居士的會集本，念阿彌陀佛，求生淨土。《無量壽經》有許多不同的版本，現在在這個世間流通的總共有九種，各隨所好，你喜歡哪一個本子，這個本子都是教你念阿彌陀佛，你都能得度。如果說只有這個本子好，其他的本子都不行；換句話說，只有喜歡這個本子的人得度，喜歡其他本子的人都不能得度。這想一想是不是佛的意思？決定不是佛的意思。這是誰的意思？魔的意思。魔的意思是希望你們愈不出叁界愈好，魔是歡喜魔子魔孫多，你們出叁界，他就頭痛。所以用種種方法來批評，反正不能把往生這個路子完全杜絕，現在有九條路去，我能夠堵一條，也就很少人能出去，這是魔的手段。他能堵兩個道、堵叁個道，往生的人就愈來愈少，他的目的也達到了，我們一定要明白這個道理。你仔細想想九種不同的版本，是不是都是勸你念佛求生淨土？那就沒錯。現前有許許多多造謠生事、毀謗的，我們都知道，他是希望你們不要相信這個法門，不要念佛求生淨土，老老實實、生生世世都當魔子魔孫，都被他所統治，他就滿意了。

　　我們在《華嚴經》上看到，無量無邊的法門。今天我們看的莊嚴王菩薩，他的法門是『佛功德海無有盡』。「佛」在此地是個廣義，稱性的功德，與自性相應的功德，就叫做「佛功德」。「佛」這個字從字面上來講是覺悟，佛翻譯成中文叫「覺者」。覺悟人的功德是無有窮盡的，迷惑顛倒的人沒有功德。佛是一個究竟圓滿徹悟之人，所以他的功德之大，是沒有邊際的。現在這個地方關鍵的兩個字是「功德」，什麼叫做功，什麼叫做德，我們要把它辨別清楚。功就是一般人講的功夫，你修功，一定有所得。功德這個「德」，跟得到的「得」，是一個意思。

　　古大德舉例子跟我們說，譬如「持戒有功」，十善五戒你都能夠做得很好，都能做得很圓滿，這是你的功夫。你決定不違犯，你違犯，你功夫就沒有了。所以這個功不是去練氣功，那個沒有用處的，這是講內在修行的功夫。你「得定是德」，因戒得定。所以修五戒十善目的在哪裏？自己一定要知道，如果目的在善果，你是世間法。種善因得善果，這是世間法，你得的利益小，有盡。如果你的目的，我持戒修善，我的目的不求善的果報，我求什麼？我求定慧。那你跟諸佛菩薩修行是同一個方向、同一條路，目的在得定。

　　「修定有功，開慧是德」，你的智慧開了，這個是德。功是修因，德是證果，你所得到的果報。修因證果都跟性德相應，這叫功德。決定不是我們在佛門、或者在社會上多做一點好事，這叫功德，那你講錯了。功德絕對不是用錢能夠修得的，諸位一定要懂得，用錢去做、用身外之物去做的都是福德。福德跟功德不一樣，不一樣在哪裏？福德不能斷貪瞋癡。諸位要記住，福德不能斷名聞利養，不能夠消滅自私自利，功德能。所以講起輪回生死這個大事，禅宗六祖惠能講得好，這個事情「福不能救」，你修再大的福報，救不了這個事情。世間法裏面福報最大的，佛在經上告訴我們，大梵天王是福報最大的，還有更大的摩醯首羅天王，那真的叫種善因得善果，他得的是大福德，不能了生死，不能出叁界，死了之後還是要搞六道輪回，所以說「福不能救」。什麼東西能救？功德能救。

　　功德難修而易失，很不容易修，很容易失掉。大家也許都聽說過，「火燒功德林」，一把火就把功德燒光了。你想想看你要是種一片森林，你要花多少時間？諺語裏面所謂「十年樹木」，長得最快的，總要幾十年的時間，才能培植一片森林，一把火燒光了。戒定慧是功德，瞋恚之火，一發脾氣、一生氣，燒光了，功德就沒有了。所以你要問你的功德有多少？那我就要問你，你什麼時候沒發過脾氣？如果說剛才我還發了一頓脾氣，那完了，你什麼功德也沒有。昨天發了脾氣，從沒有發脾氣到現在，你的功德頂多只有這一點。所以臨命終時一發脾氣，就全都完了，這個道理要懂。

　　福德燒不掉的，你會帶著走的；功德是很容易被毀掉的。所以這個世間妖魔鬼怪就怕你累積功德，佛勸人積功累德，魔看到這個事情嫉妒障礙，他在旁邊煽火，在造謠生事、挑撥離間，勸你發脾氣。你就很乖、很聽話，他一勸你，你果然發脾氣了。他沒有辦法把你的功德毀掉，必須你自己毀掉，他想方法挑撥你，讓你發脾氣，讓你自己把你自己功德毀掉。這就是佛經裏常講的愚癡，「可憐憫者」！你真正明白這個道理了，六根在六塵境界當中，不起貪瞋癡慢，你的功德才能保全，你的前途是光明的。你要不求生淨土，你決定生天，你的前途多好！落在貪瞋癡慢、名聞利養裏面，你現在可以得一點小利，你的前途是黑暗的，你將來要墮叁途。聰明人決定不享眼前短暫的小福，他一定是追求永恒無盡的福報，這是聰明人。所以人家一毀謗，我們看到就生氣，這是沒有功夫。

　　我們提倡專修淨宗，特別提倡夏老居士會集的《無量壽經》，找麻煩的人不少，而我們怎麼樣？無動于衷。悟道法師有一次在臺灣，剪了一些報紙雜志寄來給我，指著名字罵的，長篇大論，臺灣同修有一些組織起來要反駁、要批判他們。我跟他說，不要去理會他，隨他罵，他罵累了，他就不罵了；隨他寫，寫累了，他就不寫了，不要有絲毫反應。絲毫反應，像吵架一樣，兩面對吵，愈吵愈熱鬧，就吵起來了；你這一邊吵，那一邊不吵，吵到最後就不了了之，就完了。我才把他們製止，決定不許可。我們各行其道，我們走的是光明道。如果你要跟他兩個對罵，你們兩個是一樣，一般高，這是絕大的錯誤！

　　我這個本事是跟我的老師章嘉大師那裏學來的。我初學佛的時候，二十幾歲年輕人，也是血氣方剛，臺灣那個時候佛教跟基督教對罵，報紙、雜志，最後還出了書批判。我們佛門也不示弱，也有幾位法師出來，寫得很好。《基督教跟佛教的比較》，我很喜歡看這個書，煮雲法師寫的。有一天我這個書裝在口袋裏面，我去見章嘉大師，章嘉大師問我，他說：你口袋裝的什麼？我拿給他看一看，他搖頭。我說：他寫得不錯，我們辯駁得很有道理！章嘉大師笑笑，他很輕松的說了一句話，他說：佛教是七、八十的老翁，基督教是叁歲小孩，叁歲小孩用小拳頭打這個老翁，老翁還生氣跟他打一架嗎？我一想這個有道理，他的比喻比得好。他說：不要理他，社會上明眼人自然會有批評，我們要批評他幹什麼？我才恍然大悟，我們對他們的批評、指責、辯駁是錯誤的，我們輸了。爲什麼？跟他一般大，只有一樣大的小朋友才能打起架來。你看到哪一個五、六歲小孩，跟一個六、七十歲人打架？自古以來，中國、外國，從來沒聽說過。要懂得這就是你比人高，高明在這個地方。我們要是辯駁，那很可憐，我們把自己地位拉下來，跟他一樣大，跟他就打一架，那豈不是笑話！萬萬不可以，公道自在人心，我們只要做得正。

　　會集本裏面句句都是經典的原文，他不喜歡，我們喜歡。必須曉得在這十幾年當中，會集本度了許許多多人學佛，這是事實真相。反對會集本，批判會集本，就是批判今天世間無數依靠會集本修行的這一批人，你說他的罪過有多大！我們眼目當中看到他很可憐，他將來就要墮阿鼻地獄，我們對他是同情心，他已經要墮落、要受苦難了，怎麼能忍心再去批評他、再去指責他？不需要了。他迷惑，我們明了，我們不迷。不但是這個經本會集，不同的法門、不同的宗教，我們都贊歎、都贊揚，我們知道都是一個根生的。所以佛教導我們，深入經藏，深入義趣，徹法底源，然後才曉得虛空法界一切衆生是同一個根、同一個源，《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」。這個源是真實的；換句話說，世間哪一法不真？法法皆真，法法皆成無上道。

　　你成不了無上道是你自己有業障，我們用現代話講，就是你有妄想分別執著，你要是把妄想分別執著去掉，任何一個法門都能成無上道，這是我們在《華嚴經》上看到的。他們爲什麼無量法門隨拈一法都能成無上道？他沒有妄想分別執著，他們這些人對于一切法門，只有恭敬、贊歎、仰慕，決定沒有看到毀謗的。我們眼睛看到不善法門，他們都沒有毀謗。五十叁參裏面看到，勝熱的愚癡，甘露火王的殺業，伐蘇蜜多女的淫欲，貪瞋癡，都能成無上道。他爲什麼能成無上道？他沒有妄想分別執著，在《華嚴》大經裏面展示出理事無礙、事事無礙。所以障礙從哪裏來？障礙是妄想分別執著裏産生的，去掉妄想分別執著，沒有一法不是佛法。有妄想分別執著，任何一法都不是佛法。佛法是覺悟的法，不是佛法是迷惑顛倒，迷悟之相就在此地，這是我們在《大方廣佛華嚴經》裏面看到的。真正看到明白了，「禮敬諸佛」你才能做到，不要勸，曉得世出世間一切法都是自性變現的，自性是佛。要問問哪一法不是佛？法法皆是如來，法法皆是諸佛，你禮敬諸佛才做得圓滿。

　　凡夫錯在堅固執著自己的妄想分別執著，只有自己是對的，別人都不對。合自己意思，他點頭，這是對的；不合自己意思，統統不對。不是佛在經上講的，佛在經上講的是一個對了一切…

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