..續本文上一頁、外國大聖大賢，他們在這個世間都是從事于教學工作，現在所講的多元文化的教學。在中國孔子、孟子如是，這代表人物，在印度，釋迦牟尼佛、諸大菩薩，再看看其他宗教的創始人、創教的人，都是具足圓滿智慧，都是從事于聖賢教學工作，而且都是義務的。自己一生物質生活都是那麼簡單，過的是平民生活，平民當中清苦的生活。他的德行、他的教誨爲天下後世所景仰，他的言行萬古常新，這是真實不朽的成就。世間迷惑的人、有私欲的人，他永遠想不到，跟他講他也不會理解，他也聽不懂。所以教學的工作是聖賢之道。
『世間所有安樂事，一切皆由見佛興』。「興」是生起，世間所有的安樂事，都是由見佛才生起來的。「見佛」是什麼？學佛，學佛才能夠生起來；不學佛，這個世間不安，沒有樂。佛陀教誨，這裏頭才有安、才有樂。換句話說，今天我們要是不學佛，說佛教是迷信的、是消極的、是忽略現實的，應當把它舍棄，不要了，你的果報是什麼？是社會不安，天下不太平，人民受苦。
我們這一個時代，要跟一百年、兩百年前的時代相比，那個時代裏頭的人還有小安樂，現在這個時代的人一天的安樂都得不到，你說多可憐！日夜在憂慮，叁餐食毒，就是連一口清新的蔬菜都得不到，這是事實。大概是五、六年前，廣州光孝寺本煥老和尚，那個時候他作住持，我在香港講經，他聽到了，邀請我到廣州。這大概總在六、七年前，他招待我，我跟他說：別的東西我都不要，你只招待我青菜就好了。他很好，做了一桌大概有十個菜，全是綠的，一看像菜園一樣，那個青菜真美味可口，外面吃不到。外面都是用化學肥料、化學農藥，他那個地方沒有。聽說現在廣州這一帶，已經先進、進步了，都用化學、都用農藥了，這叫「進步」。進步之後，鮮美的東西吃不到了。
所以什麼是最好的？人與蟲共同吃的是最好的；要叫一切蟲都不吃，人來吃，不是最好的。從前我們是住在鄉下，對農村狀況很熟悉，沒有聽說過什麼化學肥料、農藥，沒聽說過，我們種的農作物也沒有被病害蟲吃光，收成也還不錯，你能吃到真的大地上生的自然的東西。自然是最健康的，破壞自然就破壞了健康。自然是安樂的，破壞自然就是破壞了安樂。現在人自以爲聰明，有能力創造，創造什麼？破壞自然環境。這是帶給人們苦難，不是幸福。
病害蟲它也是衆生，它也需要飲食。佛勸我們，第一句話就是布施，我們種植的農作品，它來吃一點，那我們這是布施。不但布施，我們有義務供養，歡喜讓它吃，不要趕走它。不殺它，把菜葉上的蟲拿出來，移到別的地方，都是錯誤。人家吃得好好的，你爲什麼把它趕走？這就不是隨順佛陀教誨了。所以我們想到自己，也要想到那些衆生，一樣！它愛護生命，它也不過求得一餐飽肚子而已，它沒有罪，我們應當布施、應當供養。我們對它布施供養，它也有回報，所以這些病害蟲愈來愈少，不多。現在爲什麼多？現在是冤冤相報，你殺它多，它報複就多。所以殺不能解決問題，只是製造麻煩而已；要以慈悲、要以恩惠，才能解決問題。
我上一次到古晉，看到他們種菜，他們在山上已經種了六年，告訴我頭一年病害蟲多，他們所種的農作物幾乎是一半被這些蟲吃掉了。可是他們很慈悲，他們都是學佛，懂得佛法，歡喜布施供養，于是這些蟲年年減少，現在第六年了，很少。我們看到一片綠的菜葉裏面，可以看到一、兩個小點，蟲吃的，他們決定不用化肥，決定不用農藥。他們提倡素食，絕不殺生，保護動物，愛護動物。不但動物能通人情，植物也通人情，他們種花、種菜，放了一個大的機器在那邊，播放音樂，讓這些花、這些菜聽，很有趣味，他說確實有靈感，長得特別好。我去看了之後，我說：你放這些音樂，不如放佛號更好。所以他們就換了，換了改念阿彌陀佛。我說：你再試試看，我們來放一段時期佛號，看看是不是長得更好。這不是迷信，你自己細心的去觀察，你去勘驗，然後發現到果然有效。你在菜園、花園裏面播放佛號，附近一些山神、樹神、鬼神都聽到，都歡喜，普度衆生，大家得安樂，這是佛菩薩的教誨。
『導師利益諸衆生』，「導師」是稱佛，爲一切衆生做出真實的利益。換句話說，利益別人才是利益自己，損害別人決定損害自己。我們抓住這個原則，對自己的冤家對頭、敵人要化解，更應當布施恩惠，把這些誤會解開，這是智慧。許可別人對我誤會、別人傷害我，決定不許可我們誤會別人、傷害別人，決定不可以；否則的話，你就不是佛教徒，你不是佛弟子。
『普作救護歸依處』。「歸依處」在哪裏？歸依處在經典。經典是佛菩薩對我們的教訓，這是我們真正的依靠。自己總是常常想到，我們在這個世間還能活幾年、還能活幾天？縱然你能活上一百歲，畢竟一百歲的人很少，一百歲也不過是叁萬六千天，給你叁萬六千塊錢，一天用一塊，沒好久就用光了，你才曉得我們在這個世間逗留的時間不長，何必跟人結怨？何況人命苦短，一定要了解這個事實真相，佛在經上說得很好，「人命在呼吸之間」。說一天太長了，在呼吸之間，一口氣不來就隔世了，這才叫有智慧。這麼短，何必跟人結怨？何必造業？跟人結怨，跟人過不去，跟人造業，這是愚癡到極處！得人身，人身之可貴就是能夠接受聖賢人的教誨，我們總算是明白、總算是覺悟，真正覺悟明白決定不再造業，回頭是岸，回頭真可貴！
佛在經論上，「回頭是岸」的例子舉得很多，都是事實。在我們淨土宗，大家都讀過《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》阿阇世王，受提婆達多的挑唆，提婆達多妄語兩舌，十惡造盡了，挑撥這個王子奪取他父親的王位，「你要等到你父親死了才繼承王位，他身體很健康，他什麼時候死？你什麼時候才能作國王？不如把他殺掉，你不是馬上就可以作國王嗎？」天天在挑撥，這個王子就動了心，殺父害母，本來也想殺他母親，下面這些大臣們看他這個作法，對他提出嚴重警告，「你如果要殺害母親，我們大家都辭職不幹，你一個人去做王好了」，這樣子才不殺他母親，把他母親幽禁起來。造這麼重的罪業！提婆達多蓄意想害釋迦牟尼佛，做出佛身血，他們兩個人共同聯合破和合僧，造的是五逆十惡罪。五逆罪造全了，造一條就墮阿鼻地獄，五條都做了，還得了嗎？提婆達多墮地獄，阿阇世王臨終忏悔，臨終的時候知道自己錯了，從內心真正忏悔。這一忏悔，念佛他也往生了。
在我們一般人看，大概往生品位一定很低，釋迦牟尼佛告訴我們，他往生西方極樂世界上品中生。這給我們很大的啓示，我們真正看到這個事實真相，決不敢輕慢惡人。爲什麼？惡人臨終一忏悔，可能往生品位在我們上面，我們不如他。所以往生淨土是兩個方法：一個是你自己積功累德，老實念佛往生的；另外一種是作惡多端，臨終忏悔。忏悔的力量，不可思議。我們中國諺語也有說，「浪子回頭金不換」。真回頭，那是好人當中的好人，一般人不能跟他相比，阿阇世王就是屬于這一類的。這個給我們做了一個示範，不要輕慢、瞧不起造惡多端的人，不可以。我們對他要尊重，對他要禮敬，但是不學習他就是。儒家也教人，對這些人是「敬而遠之」，不可以不敬。「遠」是什麼？遠是不跟他學習，不學他，不是躲得遠遠的，那要這樣想法就錯了，不是躲得遠，是不學他。
普賢菩薩十種行法裏面，也顯示得很清楚，第一條教給我們「禮敬諸佛」，諸佛是所有一切衆生都有佛性，所以禮敬是平等的，決定不分善惡，要一律平等的禮敬。稱贊就不一樣，「稱贊如來」，稱贊是你的言行與德行相應的稱贊，不相應的不稱贊。我們在五十叁參裏面看到，善財童子每參訪一位善知識，決定是禮敬贊歎，然後再請教。其中有叁個人，叁位善知識他參訪，有禮敬，沒有贊歎，這是他把普賢十願做給我們看。這叁個人：勝熱婆羅門愚癡，甘露火王瞋恚，伐蘇蜜多女淫欲，這叁個人是代表貪瞋癡，貪瞋癡是違背性德，他去參訪，有禮敬，沒有贊歎，這是教我們怎樣處事待人接物。尤其是這叁個人代表，這叁個人是善知識，示現的是惡知識，我們對于善知識恭敬贊歎，對于惡知識恭敬而不贊歎。但是諸位曉得，決定沒有毀謗。恭敬，再毀謗，那你恭敬就沒有了。恭敬，怎麼可以毀謗？他所做的惡行，我們是凡夫我們不知道，他是真的惡還是假的惡，都不曉得。度衆生，有一些衆生要惡度，衆生根性不一樣，所以佛菩薩示現不相同，我們哪裏曉得？所以憑我們自己的智慧去觀察，看他所做的不如法，我們不贊歎也不批評，決定不毀謗。
總而言之，要培養自己的善心、善念、善行，決定遵守世尊基本的戒條十善業道。要求智慧，求智慧有疑一定要問，向善知識請教。學問，學問是什麼意思？自己有疑，就應當要問。讀經、聽講，現在叫「聽講」，古時候叫「聽教」，那個意思比我們現在意思好。現在聽講，你講什麼我來聽，講完之後還可以批評。從前聽教不行，教是什麼？聽教，教訓我、教誨，那個心就恭敬多了。那是對老師、對善友，我要聽他的教誨，聽他的教訓。聽講不一樣，聽講恭敬心沒有，聽教有，所以古時候叫聽教。讀經、聽教，斷疑生信，這就是學問。
孟夫子說得很好，「學問之道無他，求其放心而已」。這兩句話用在佛門來解釋，學問之道沒有別的，就是看破、放下而已！看破是對于一切人事物的真相，清楚了，明白了，特別是業因果報，因果報應的事實理論搞清楚、搞明白，這叫看破。放下是再也不會分別、再也不會執著，你真的放下了，你的清淨心現前，平等心現前。清淨心、平等心是自己的真心本性，用清淨平等心處事待人接物就是佛心，你就跟佛菩薩沒有兩樣。所以只要你的真誠清淨平等心現前，佛的經教叁藏十二部，你…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁叁六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…