大方廣佛華嚴經(第叁叁七卷)

　　 　　請掀開經本，緊那羅王偈頌第二首看起：

　　【出生一切諸喜樂，世間鹹得無有盡，能令見者不唐捐，此是華幢之所悟。】

　　妙華幢菩薩在前面長行裏面，我們看到他修學的法門，是「能生無上法喜令一切受安樂」，他修的是這個法門。清涼大師注解是說，「聞深適神，故法喜無上」，這一句話的意思就是深解義趣，所以法喜充滿；到終極他能成無上道，所以受無盡的安樂。在贊頌裏面說出他自己的修學心得，『出生一切諸喜樂，世間鹹得無有盡』，這兩句是菩薩現身說法，把他所修學的完全落實在生活當中。所學的、所悟的如果不能落實在生活，我們在日常生活當中出生的是一切諸煩惱，想想看我們是不是這個狀況？我們自己生煩惱，也帶給社會大衆煩惱；我們心裏面沒有喜悅，同樣帶給社會大衆也得不到喜悅。

　　喜悅從哪裏生的？從善法生的。這個善法必定與性德相應，才能生法喜充滿。儒家《論語》裏面第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，「說」就是法喜充滿。儒家學的是什麼？「習」就是落實，學而時習之，把他所學的都落實在生活上。綜觀儒家的教學，它的總綱領就是《大學》前面的叁句話，「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善」，儒家教的就是這個。這個能夠落實，自然就生法喜。顔回物質生活過得那麼苦，他不改其樂，什麼緣故？他得法喜，從內心裏面「出生一切諸喜樂」。

　　儒家教學這叁個綱目，「明明德」，明德是個名詞，上面那個明是個動詞，明德就是我們佛法講的性德、本性。孔夫子也說，《叁字經》裏面都提到，「性相近，習相遠」，這個性是本性，相近，大家差不多，凡聖一如。佛家講完全一樣，衆生的本性跟諸佛如來的本性是一不是二，無二無別，這個我們要曉得。生、佛爲什麼有這麼大的差別？在習性。這個習性就是學，你是學善還是學惡？你學善，那就是孟子所謂的「人之初，性本善」；學惡，荀子所講的，荀子主張性惡。性善、性惡是習性，不是本性。本性叫佛性，在佛家裏面叫自性、叫真性、叫真如，這個大家是一樣的。我們現在的本性、性德不明，不明就是佛法講的無明，不明。如何把它恢複它的本明，所以叫「明明德」。聖賢教學的目的在此地，教我們恢複自己的明德。所以明明德叁個字，就是佛家禅宗裏面講的明心見性，教下講的大開圓解，都是這個意思。然後把你的明德，落實在生活，落實在處事待人接物，「親民」。人與人相處、人與人相接觸要以明德爲根本，以明德爲基礎就能夠「止于至善」，這是終極的目標。所以一開端，就把教學的宗旨給我們說出來。

　　教學的方法？接著就講，頭一個講「知止」，「知止而後有定」。你要想真正學大人之學，「大學之道」就是大人之學，儒家稱大人，在佛法裏面稱佛菩薩，諸佛菩薩才叫大人，首先你要知止。知止是什麼？自己要知道自己修學的目的，你止于什麼地方。像孔夫子一生止于學，一生都在學習；再看看諸佛菩薩，也是止于學。世出世間大聖大賢，把「學」當作終身的第一個願望，一生都在求學，無止境的在求學。所以知止而後有定，他的心定了，定在學上，其他的統統放下，不再搞了。我們人一生當中，你沒有個目標怎麼行？知止這個名詞含義很深很廣，聖人總目標是學，學無止境，智無窮，學不厭。落實在事相上，夫子說得好，「爲人君止于仁」，君是領導人，你是領導大衆的人，你要止于仁慈；「爲人子止于孝」，「爲人父止于慈」，這是什麼？這是落實在生活事相之中，舉幾個例子。我們今天學佛，發心出家，出家應該止于什麼？要止于弘法利生。由此可知，止的含義裏頭最重要的，就是你一生從事的行業，你一定要清楚、要知道。「知止而後有定」，你的心專一；「定而後能安」，身心安穩；「安而後能慮」，「慮而後能得」，得是什麼？你的願望會實現；你止于學，你的學業能成就；你止于仁，你的領導會成功。

　　這是把先決的條件說明白、說清楚，一個人在一生當中，沒有一個奮鬥的方向、奮鬥的目標，他決定一事無成。世出世間典籍對于這樁事講得很多很多，人不可以不立志，不可以不奮發。人有志，能奮發，勇猛精進，決定有成。這是自己本身具備的條件，佛法裏面講因有了，這是好因，殊勝的好因。因要有緣，緣是什麼？親近善知識。你沒有這個緣，雖有好因，也不能成就；有好的緣，沒有因，也不能成就。因與緣統統具足，這個事情難，非常希有，不是每一個人都能遇得到的。

　　至于怎樣去親近善知識，《四十華嚴》清涼大師的注疏，我們過去曾經印過普會《大藏經》的本子，這個本子有上中下叁冊，在第一冊好象是一百五十一面，我還記得最後一行，經典上所講的，清涼大師所說的，如何親近善知識？你要能具足，你遇到善知識就沒有白遇到，他會幫助你、成就你；你要不具足佛所說的條件，遇到也等于沒有遇到，空過了。所以我們看到善知識教學生，他一生當中不是教一個人，接受他教誨的人很多很多。臺中李炳南老居士，在那邊講經教學叁十八年，聽他講經說法的，叁十八年我們概略的做一個最保守的估計，不會少過五十萬人，能成就的有幾個？原因在哪裏？具不具足親近善知識的條件。他不具備這個條件，那就沒有法子，聽聽而已，不得受用。真正有成就的，人數雖然不多，仔細觀察心行、心態、行爲，確實跟佛經上講的一樣，不管他有沒有學過，他確實都具足，這個人成就了。這是我們要曉得的。

　　善知識教我們什麼？儒、佛實在講都一樣，教我們先斷煩惱。儒家講格物，佛家講先破煩惱障，首先要斷見思煩惱。見思煩惱裏面，第一個優先要斷叁界八十八品見惑，八十八品見惑歸納五個項目：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解頭一個是什麼？身見，執著這個身是我，佛講這是頭一個錯誤的見解，這個見解要是不破，你入不了門。所以我常常講自私自利要斷掉，自私自利是什麼？就是很深的我執，什麼都爲我，你就不得其門而入。身見是非破不可，破身見才入佛門。身見要是堅固執著，你永遠在佛門之外，你入不了門；佛來給你講經說法，你也入不了門。這一關非常不容易突破，必須知道我們無量劫來，不知道多少生、多少世修學佛法，修了無量劫到今天還成這個樣子！自己知道，什麼原因？這一關突不過去。于是我們就要曉得，這一生當中這一關不能夠突破，那就跟過去一樣，再過個無量劫又遇到佛法，就像現前環境一樣，沒有什麼兩樣。

　　佛教我們，孔老夫子也是這樣教我們，要「格物」。物是物欲，佛家講的五欲六塵，「財、色、名、食、睡」，這是五欲。格就是現在講的，你要有本事戰勝物欲，格是格鬥，跟它打仗。你要戰勝自私自利，你才能入佛門；你要不能克服物欲，這一些物欲天天在誘惑你，你還爲外面境界所轉，你怎麼能入得了門？佛法學得再多，也都是皮毛，儒家所謂的「記問之學」，你記得很多、聽得很多、看得很多，也能說得天花亂墜，你不得受用。儒家講得好，「不足以爲人師」，你沒有資格教人。必須要做到，你做到的時候，你開真智慧，那就不是世智辯聰。所以自私自利沒有放下，你所學的是佛家講的世智辯聰，不是真智慧；自私自利放下之後，你所學習的是真智慧。爲什麼？不爲自己，念念爲造福衆生，念念爲服務一切苦難衆生。自己活在這個世間幹什麼的？爲苦難衆生活的，不是爲自己，智慧才開。智慧開了，那就是《無量壽經》上講的「住真實慧」，那你成功了。住真實慧，必定「開化顯示真實之際」，那就是《大學》裏面講的明明德，「惠以真實之利」就是親民。你們想想佛的話跟孔老夫子的話，你來配合配合，一樣！孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒開過會、沒見過面，他們教的東西完全是一致的。《無量壽經》講叁個真實，就是《大學》裏頭的叁個綱領，「止于至善」就是「住真實慧」。

　　所以要從格物做起，決定不受外面境界誘惑。如果見色聞聲還會起心動念，趕緊收回來。孟夫子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，把那個放心收回來，這叫學問。不能爲外境誘惑，心地要堅定，決定不能動搖。專志就是知止，我們才會有成就。「致知」，這就是求學問。由此可知，求學問的條件，是要斷煩惱，是要破我執。我們講得最粗、最明顯的，必須要斷自私自利。自私自利的念頭存在很濃厚，致知沒希望。致知就是佛家講的開智慧，你的智慧不可能開，你的欲望太濃，我執太深。智慧開了之後，你意就誠，心就正。「誠意」、「正心」，就是佛家講的「發菩提心」，菩提心才發得起來。所以不斷煩惱，沒有智慧，菩提心怎麼會發起來？必須住真實慧，才發得起菩提心。菩提心發出來之後，你的思想言語行爲自自然然止于至善，就是身修。身修而後「齊家、治國、平天下」，那就是惠以真實之利。你能幫助別人，自自然然「出生一切諸喜樂，世間鹹得無有盡」。

　　世出世間聖賢人的教化是通的，如果有障礙，那不是真理，真理決定是沒有障礙。所以有人問我：各個宗教的東西能合得來嗎？你說合得來合不來？它是通的，怎麼會合不來？合不來的原因在哪裏？自己不通。不要說對別人的教義沒有通，對自己的宗教經典不通。《華嚴》說得好，一通一切通。爲什麼會不通？妄想分別執著在作祟，它在那裏搞鬼、在那裏障礙，你就不通。放下妄想分別執著，通了，你這一看就都通了。你要問爲什麼通？因爲它本來是通的。佛在《華嚴》上講得很好，世出世間十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，你說通不通？根本是一。無量無邊的法界，無量無邊的佛剎，無量無邊的國土，無量無邊的族類，都是心現識變，它怎麼會不通？所以你只要找到根，就通了；你沒有找到根，不通。像…

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