大方广佛华严经(第三三七卷)

　　 　　请掀开经本，紧那罗王偈颂第二首看起：

　　【出生一切诸喜乐，世间咸得无有尽，能令见者不唐捐，此是华幢之所悟。】

　　妙华幢菩萨在前面长行里面，我们看到他修学的法门，是「能生无上法喜令一切受安乐」，他修的是这个法门。清凉大师注解是说，「闻深适神，故法喜无上」，这一句话的意思就是深解义趣，所以法喜充满；到终极他能成无上道，所以受无尽的安乐。在赞颂里面说出他自己的修学心得，『出生一切诸喜乐，世间咸得无有尽』，这两句是菩萨现身说法，把他所修学的完全落实在生活当中。所学的、所悟的如果不能落实在生活，我们在日常生活当中出生的是一切诸烦恼，想想看我们是不是这个状况？我们自己生烦恼，也带给社会大众烦恼；我们心里面没有喜悦，同样带给社会大众也得不到喜悦。

　　喜悦从哪里生的？从善法生的。这个善法必定与性德相应，才能生法喜充满。儒家《论语》里面第一句话，「学而时习之，不亦说乎」，「说」就是法喜充满。儒家学的是什么？「习」就是落实，学而时习之，把他所学的都落实在生活上。综观儒家的教学，它的总纲领就是《大学》前面的三句话，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，儒家教的就是这个。这个能够落实，自然就生法喜。颜回物质生活过得那么苦，他不改其乐，什么缘故？他得法喜，从内心里面「出生一切诸喜乐」。

　　儒家教学这三个纲目，「明明德」，明德是个名词，上面那个明是个动词，明德就是我们佛法讲的性德、本性。孔夫子也说，《三字经》里面都提到，「性相近，习相远」，这个性是本性，相近，大家差不多，凡圣一如。佛家讲完全一样，众生的本性跟诸佛如来的本性是一不是二，无二无别，这个我们要晓得。生、佛为什么有这么大的差别？在习性。这个习性就是学，你是学善还是学恶？你学善，那就是孟子所谓的「人之初，性本善」；学恶，荀子所讲的，荀子主张性恶。性善、性恶是习性，不是本性。本性叫佛性，在佛家里面叫自性、叫真性、叫真如，这个大家是一样的。我们现在的本性、性德不明，不明就是佛法讲的无明，不明。如何把它恢复它的本明，所以叫「明明德」。圣贤教学的目的在此地，教我们恢复自己的明德。所以明明德三个字，就是佛家禅宗里面讲的明心见性，教下讲的大开圆解，都是这个意思。然后把你的明德，落实在生活，落实在处事待人接物，「亲民」。人与人相处、人与人相接触要以明德为根本，以明德为基础就能够「止于至善」，这是终极的目标。所以一开端，就把教学的宗旨给我们说出来。

　　教学的方法？接着就讲，头一个讲「知止」，「知止而后有定」。你要想真正学大人之学，「大学之道」就是大人之学，儒家称大人，在佛法里面称佛菩萨，诸佛菩萨才叫大人，首先你要知止。知止是什么？自己要知道自己修学的目的，你止于什么地方。像孔夫子一生止于学，一生都在学习；再看看诸佛菩萨，也是止于学。世出世间大圣大贤，把「学」当作终身的第一个愿望，一生都在求学，无止境的在求学。所以知止而后有定，他的心定了，定在学上，其他的统统放下，不再搞了。我们人一生当中，你没有个目标怎么行？知止这个名词含义很深很广，圣人总目标是学，学无止境，智无穷，学不厌。落实在事相上，夫子说得好，「为人君止于仁」，君是领导人，你是领导大众的人，你要止于仁慈；「为人子止于孝」，「为人父止于慈」，这是什么？这是落实在生活事相之中，举几个例子。我们今天学佛，发心出家，出家应该止于什么？要止于弘法利生。由此可知，止的含义里头最重要的，就是你一生从事的行业，你一定要清楚、要知道。「知止而后有定」，你的心专一；「定而后能安」，身心安稳；「安而后能虑」，「虑而后能得」，得是什么？你的愿望会实现；你止于学，你的学业能成就；你止于仁，你的领导会成功。

　　这是把先决的条件说明白、说清楚，一个人在一生当中，没有一个奋斗的方向、奋斗的目标，他决定一事无成。世出世间典籍对于这桩事讲得很多很多，人不可以不立志，不可以不奋发。人有志，能奋发，勇猛精进，决定有成。这是自己本身具备的条件，佛法里面讲因有了，这是好因，殊胜的好因。因要有缘，缘是什么？亲近善知识。你没有这个缘，虽有好因，也不能成就；有好的缘，没有因，也不能成就。因与缘统统具足，这个事情难，非常希有，不是每一个人都能遇得到的。

　　至于怎样去亲近善知识，《四十华严》清凉大师的注疏，我们过去曾经印过普会《大藏经》的本子，这个本子有上中下三册，在第一册好象是一百五十一面，我还记得最后一行，经典上所讲的，清凉大师所说的，如何亲近善知识？你要能具足，你遇到善知识就没有白遇到，他会帮助你、成就你；你要不具足佛所说的条件，遇到也等于没有遇到，空过了。所以我们看到善知识教学生，他一生当中不是教一个人，接受他教诲的人很多很多。台中李炳南老居士，在那边讲经教学三十八年，听他讲经说法的，三十八年我们概略的做一个最保守的估计，不会少过五十万人，能成就的有几个？原因在哪里？具不具足亲近善知识的条件。他不具备这个条件，那就没有法子，听听而已，不得受用。真正有成就的，人数虽然不多，仔细观察心行、心态、行为，确实跟佛经上讲的一样，不管他有没有学过，他确实都具足，这个人成就了。这是我们要晓得的。

　　善知识教我们什么？儒、佛实在讲都一样，教我们先断烦恼。儒家讲格物，佛家讲先破烦恼障，首先要断见思烦恼。见思烦恼里面，第一个优先要断三界八十八品见惑，八十八品见惑归纳五个项目：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的见解头一个是什么？身见，执着这个身是我，佛讲这是头一个错误的见解，这个见解要是不破，你入不了门。所以我常常讲自私自利要断掉，自私自利是什么？就是很深的我执，什么都为我，你就不得其门而入。身见是非破不可，破身见才入佛门。身见要是坚固执着，你永远在佛门之外，你入不了门；佛来给你讲经说法，你也入不了门。这一关非常不容易突破，必须知道我们无量劫来，不知道多少生、多少世修学佛法，修了无量劫到今天还成这个样子！自己知道，什么原因？这一关突不过去。于是我们就要晓得，这一生当中这一关不能够突破，那就跟过去一样，再过个无量劫又遇到佛法，就像现前环境一样，没有什么两样。

　　佛教我们，孔老夫子也是这样教我们，要「格物」。物是物欲，佛家讲的五欲六尘，「财、色、名、食、睡」，这是五欲。格就是现在讲的，你要有本事战胜物欲，格是格斗，跟它打仗。你要战胜自私自利，你才能入佛门；你要不能克服物欲，这一些物欲天天在诱惑你，你还为外面境界所转，你怎么能入得了门？佛法学得再多，也都是皮毛，儒家所谓的「记问之学」，你记得很多、听得很多、看得很多，也能说得天花乱坠，你不得受用。儒家讲得好，「不足以为人师」，你没有资格教人。必须要做到，你做到的时候，你开真智慧，那就不是世智辩聪。所以自私自利没有放下，你所学的是佛家讲的世智辩聪，不是真智慧；自私自利放下之后，你所学习的是真智慧。为什么？不为自己，念念为造福众生，念念为服务一切苦难众生。自己活在这个世间干什么的？为苦难众生活的，不是为自己，智慧才开。智慧开了，那就是《无量寿经》上讲的「住真实慧」，那你成功了。住真实慧，必定「开化显示真实之际」，那就是《大学》里面讲的明明德，「惠以真实之利」就是亲民。你们想想佛的话跟孔老夫子的话，你来配合配合，一样！孔老夫子跟释迦牟尼佛没开过会、没见过面，他们教的东西完全是一致的。《无量寿经》讲三个真实，就是《大学》里头的三个纲领，「止于至善」就是「住真实慧」。

　　所以要从格物做起，决定不受外面境界诱惑。如果见色闻声还会起心动念，赶紧收回来。孟夫子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，把那个放心收回来，这叫学问。不能为外境诱惑，心地要坚定，决定不能动摇。专志就是知止，我们才会有成就。「致知」，这就是求学问。由此可知，求学问的条件，是要断烦恼，是要破我执。我们讲得最粗、最明显的，必须要断自私自利。自私自利的念头存在很浓厚，致知没希望。致知就是佛家讲的开智慧，你的智慧不可能开，你的欲望太浓，我执太深。智慧开了之后，你意就诚，心就正。「诚意」、「正心」，就是佛家讲的「发菩提心」，菩提心才发得起来。所以不断烦恼，没有智慧，菩提心怎么会发起来？必须住真实慧，才发得起菩提心。菩提心发出来之后，你的思想言语行为自自然然止于至善，就是身修。身修而后「齐家、治国、平天下」，那就是惠以真实之利。你能帮助别人，自自然然「出生一切诸喜乐，世间咸得无有尽」。

　　世出世间圣贤人的教化是通的，如果有障碍，那不是真理，真理决定是没有障碍。所以有人问我：各个宗教的东西能合得来吗？你说合得来合不来？它是通的，怎么会合不来？合不来的原因在哪里？自己不通。不要说对别人的教义没有通，对自己的宗教经典不通。《华严》说得好，一通一切通。为什么会不通？妄想分别执着在作祟，它在那里搞鬼、在那里障碍，你就不通。放下妄想分别执着，通了，你这一看就都通了。你要问为什么通？因为它本来是通的。佛在《华严》上讲得很好，世出世间十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，你说通不通？根本是一。无量无边的法界，无量无边的佛剎，无量无边的国土，无量无边的族类，都是心现识变，它怎么会不通？所以你只要找到根，就通了；你没有找到根，不通。像…

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