大方廣佛華嚴經(第叁二九卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，摩侯羅伽王偈頌，第八首：

　　【佛于往昔廣大劫，集歡喜海深無盡，是故見者靡不欣，此法嚴音之所入。】

　　這是衆妙莊嚴音摩侯羅伽王，他所修學的法門是「令一切衆生隨憶念生無邊喜樂解脫門」。在前面長行文我們讀過，如何令一切衆生隨憶念生無邊喜樂，修學這個法門證無上道。這個法門在大乘佛法裏面說得非常之多，《華嚴》上告訴我們，一即一切，一切即一，任何一個法門都能夠通一切法門，這是事實。我們今天之所以不能成就，就是沒有辦法貫通，這個法門跟那個法門有很嚴峻的界限，沒有法子突破。界限怎麼産生的？總不外妄想分別執著。所以要曉得，我們在華嚴會上看到這一些諸菩薩們，他們修學任何一門能成無上道，主要就是他能夠通一切法門，一切法門才成就這一個法門。這個一是任一，不是獨一，不是專一，這個理念我們要清楚，我們必須要建立，你的心才廣大。

　　偈頌裏面說『佛于往昔廣大劫』，這是講時間，這個時間長，我們講無始劫以來。他做的是什麼？『集歡喜海』，「海」是比喻，佛家常講「常生歡喜心」，就是這個意思。果然常生歡喜心，這個人決定成無上道。反過來看看我們，我們今天是集業障海，也是深無盡，我們不是歡喜，是業障。業障跟歡喜是一不是二，迷的時候，這個歡喜是法喜，自性裏頭本來具足，變成煩惱。迷了就變成煩惱，悟了就變成般若、變成歡喜；由此可知，迷悟之間。

　　「集」，這個字在此地代表修行，無量劫來修什麼？修「歡喜」。在佛門裏頭代表的人物是彌勒菩薩，特別在中國造的造形，我們一般人都稱他作歡喜佛。他這個造形非常非常重要，所以把他供奉在寺院的大門口，任何一個人只要踏進寺院，第一個看到他，他教你什麼？教你學歡喜心。對一切人、一切事、一切物不要厭惡，常生歡喜心，就對了。從最淺顯的地方來看，我們對人事物生厭惡，這是結惡緣，是不善業，常常以歡喜心處事待人接物，是跟人結善緣。這是從最淺近的地方來講，你在這一生無論從事哪一種事業，障緣少，與人結的怨多，你的障礙就多。世間人常講好事多磨，爲什麼會有這麼多磨難？過去、今生跟衆生結的不善緣，所以才有人障礙。

　　爲什麼會跟衆生結不善緣？沒有人教導。我們讀讀中國的古籍，真的會感慨萬千，古人命好，從小就有人教。前清，這是幹隆年間的，陳弘謀先生他編了一部書，《五種遺規》，我們很多同學們都看過。這一本書也是個會集本，會集中國古聖先賢的教誨，他把它分成五大類。看到中國古代的教學從胎教開始，父母真正懂得愛護自己的子女，懷孕的時候起的念頭都是正念，不起邪念，怕影響胎兒，真正做到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。她爲什麼要這樣做？教她的胎兒，小孩沒有出世。出生之後，細心的去調養，所以他懂規矩。家庭教育是教育的根本，到六、七歲就交給老師，老師來教導他，也是教導聖賢之道。家教是根，家教是先入爲主，小孩眼睛一睜開看父母，父母就是他的榜樣，父母做好榜樣，他當然學好了。

　　今天我們看看這個社會，作父母不願意帶小孩，小孩生下來，請一個傭人來教，這個小孩長大是什麼樣子？長大之後後悔：小孩不聽話，不聽她的話，不跟她合作。從小他就得不到母愛，父母不照顧他，所以孝道沒有了。到上學，家長也不懂尊師重道，師道沒有了。這才造成今天社會嚴重的病態，現在社會人與人的交往只是在利，有利就是朋友，沒有利就是敵人，這還得了嗎？孟子所說的，「上下交征利，而國危矣」。今天是全世界人上下交征利，所以才有世界末日的說法。學佛的人決定不迷信，決定不會輕易聽信預言傳說，但是佛法講因果，看看現在這個時代的人，他想些什麼，他說的是什麼，他做的是什麼，是與吉祥幸福相應，還是與凶災禍害相應，我們從這裏頭去觀察。

　　特別是青少年，你要看到今天社會青少年他們的思想言行，你就會感覺到將來的世界會變成什麼樣子。科技不斷在發達，大國都在製造先進的武器，足以毀滅世界，將來製造這些武器給誰？給下一代的小孩。縱然這一代還不錯，還能控製住，不會發動戰爭，到底下一代靠不住了。這個戰爭只要一起動，就是世界末日來臨。我們今天還小心謹慎，還不敢幹，他們敢。從什麼地方看起？從現在我們在報章資訊裏面常常聽到的，小學生殺老師、殺同學、殺弟兄、殺父母，他將來長大了，他就會拿原子彈到處亂丟，丟著好玩。如果這個世界上這些領袖們真正覺悟了，真正明白了，要想挽救這個劫難，最好的方法把所有核武統統銷毀，將來縱然他們要打仗，沒有這些毀滅性的武器，那這個人就是菩薩，真正是慈悲救世；否則的話，禍害無窮。

　　這些道理，因果的事實，佛法講得非常透徹。歡樂從哪裏來的？從覺悟來的，苦難從迷惑來的。佛教衆生的目的是離苦得樂，首先要曉得苦樂是怎麼形成的，這佛清楚，于是佛教人破迷開悟。破迷開悟是因，斷惡修善是緣，離苦得樂是果報。所以諸佛菩薩，中國古聖先賢，再看全世界其他每一個宗教，確實是同一個理念，同一個基礎，同一個目標，都是教化衆生免于苦難。佛家的經典多，講得尤其透徹，聖賢人沒有自己，出現在世間無非是利益一切苦難衆生。只要在六道，沒有不苦的，沒有不在這受難的。我們叁餐飲食就是苦，不需要飲食，這個人多快樂！一餐沒有吃就害餓了，餓是病、是苦；一天沒得吃，就相當苦了。所以飲食是什麼？暫時減少痛苦而已，人有什麼樂？這個就是屬于業報之身。爲什麼會受業報身？迷惑，不了解事實真相，這樣造成的。

　　佛在經上給我們說，財、色、名、食、睡，這叫五欲，也叫五蓋，可以不要。我們今天是功夫不到家，沒有辦法離開，功夫到家的人不需要，禅悅爲食。其實他那個不是食，禅悅是什麼？歡喜。諺語所謂人逢喜事精神爽，所以歡喜是最豐富的營養。我們的歡喜心生不起來，常生歡喜心，這是最豐富的養分。在佛法裏面講，色界天人飲食斷掉了，睡眠斷掉了，財色名食睡統統斷掉了，色界天，這是凡夫裏面高級的凡夫。欲界天愈往上面去，財色名食睡的欲愈減少，到色界完全沒有了，色界四禅十八天。所以我們要曉得這個東西決定不是好東西，我們今天不能避免，天天還受用，可是要有高度的警覺，不是一個好的受用東西，應當逐漸逐漸把它放棄，這是個正確的思想。

　　「集歡喜海」，唯有修道。《論語》裏面，孔老夫子給我們說了一個例子，顔回，顔回集歡喜海。物質生活雖然相當的貧困，貧困到一般人不能忍受，顔回每天還是笑容常開，一絲毫憂慮都沒有。他樂的什麼？他樂的道，他對于宇宙人生的大道理，業因果報事實真相，他明白了、透徹了，常生歡喜心。這樣的人，一切衆生見到他也能生歡喜心，所以毒蛇猛獸都不會侵害他。這個歡喜心就是佛家講的慈心，彌勒菩薩修的是「慈心叁昧」，能夠折服一切的毒害。他是這個方法、這個法門，嚴音菩薩他契入的，我們要學。學的方法不外乎兩種，一個從事上學，一個從理上學，理跟事要相輔相成，才能真正成就。只有理論，沒有事，學不成功；只有事，沒有理，時間久了會懈怠；唯有理跟事相輔相成才能恒久，永恒不變，一直到無上道。再看下面這一首：

　　【了知法界無形相，波羅蜜海悉圓滿，大光普救諸衆生，山臆能知此方便。】

　　『山』是須彌山，菩薩的德號叫須彌臆摩侯羅伽王，他得的是「于一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門」。我們看他的贊頌，第一句『了知法界無形相』，這是真明了。法界確實無形無相，我們明明看到形相都在我們眼前，怎麼說沒有形相？我們所看到的是虛妄相，實際上決定沒有形相。虛妄相是什麼？是因果，佛家常講「萬法皆空，因果不空」，這兩句話意思很深很廣，包盡了世出世間一切法。世間法不違背這個原則，出世間法也不離這個原則，由此顯出這兩句話深廣無盡。說萬法皆空就是無形相，法界無形相。《金剛經》上佛已經給我們很好的啓示，他給我們說叁心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是說明什麼？能得的不可得，空的；你所得到的？所得到最貼近的是身體，然後才身外之物，這身體是不是真得到了？沒有，也是空的。所有一切物，小說一個身，大的是虛空法界，它是怎麼産生的？衆緣和合而生的。緣聚就現相，有形有相；緣散了，形相就沒有了，聚散無常。你從這個地方去細心體會，所有一切境界相不可得，就是你所得不可得，能所統統不可得，這個波羅蜜海圓滿了。

　　『波羅蜜海』說的是什麼？歸納起來講，大乘菩薩的六波羅蜜。布施圓滿了，布施度什麼？度悭貪，你知道萬法皆空，悭貪心沒有著落了，布施都圓滿；持戒也圓滿，持戒度什麼？度惡業，萬法皆空哪來的惡業？忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禅定度散亂，般若度愚癡。能度、所度都不可得，所以『悉圓滿』。這是什麼境界？法身大士，這不是凡夫；不但六道凡夫做不到，四聖法界也不行。四聖我們講：聲聞、緣覺、菩薩、十法界裏面的佛，都不行。《華嚴經》上所說的，我們曉得這些人最低的果位都是圓教初住菩薩，所謂是破一品無明、證一分法身的法身大士，這是他們的境界。

　　雖然不是我們的境界，我們多念、多聽有好處，什麼好處？妄想分別執著可以淡一點，妄想分別執著統統放下了，那你就入這個境界。我們沒有完全放下，但是一定要把它降低，一年比一年少，你的功夫就在前進，就進步；如果妄想分別執著今年還跟去年一樣，甚至于還比去年多一點，那你就退步，你就退了；如果妄想分別執著今年比去年少，你自己道業有進步。所以這…

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