..續本文上一頁病好了。是醫生把你看好了嗎？我不相信。你的病怎麼好？信心好的，還是一切唯心造。你對于那個醫生有信心，是你信心把你的病治好，醫生、藥物只不過是外緣而已，這個緣增長了你的信心。如果你對這個大夫沒有信心，對這個藥物沒有信心，大夫真好，藥物也不錯，你吃了沒效。爲什麼？決定不能夠吸收，你的信心在排斥，這才是真正的道理。高明的醫生他懂得，我講給他聽，他點頭，沒錯，是這樣的。我過去在美國遇到一個醫生，我跟他談，他承認，那個醫生是個基督教徒。佛家講得好，「一切法從心想生」，爲什麼不想善，天天想惡？爲什麼不想身體健康，天天想病？人沒有病，病就被他想出來了。想去治這個病，你們想想看這病能治得好嗎？永遠治不好，他天天在想治病，他那個病根沒有拔掉。天天在忙著治病，這很辛苦，爲什麼不把念頭轉過來？諸佛菩薩、大阿羅漢，哪個是生病的樣子？
佛法基本的理念，就是你真正要能體會、要能認知，「一切法從心想生」。我真的明白了，真的肯定了，我可以轉自己的業報。縱然過去往昔造的種種不善業，甚至于造五逆十惡的罪業，只要能回頭，沒有不能轉變的。阿鼻地獄，一念圓滿轉過來，就變成極樂世界。看你怎麼個轉法，你能轉一半，得人天福報，轉個九十度、一百度，人天福報；一百八十度的回轉，就是一真法界，就是華藏，就是極樂。這是說明一切法從心想生，我們不懂這個道理不行，你修行很辛苦。
佛法裏面諸位也曾經聽說有漸修、有頓超，我們也非常羨慕頓超，自己也想頓超，超不了。頓超確實有，所謂「頓超」，沒有別的，念頭轉得快，轉得徹底，轉得究竟。所謂「漸修」，漸修是慢慢的轉，而且還有進退，進進退退，這個成就、效果就慢了。李木源居士這個病能夠一下好轉，他是頓超，他知道他自己不行，知道很快就要離開這個世界，放不下的也要放，帶不去！這樣逼著他萬緣放下，不是他甘心放下，他是無可奈何，不能不放下。無論是什麼方式，什麼樣的外緣，那都關系不大，你真的放下，轉過來了，果報立刻就變了。這個道理、事實真相，我們都必須要清楚、要了解。
頓超、頓斷確實不是一般人能做到的，每一個人在一生當中，就是善導大師的話：「遇緣不同」。中國古老的諺語裏面，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，這個說法跟善導講的「遇緣不同」意思是相同的。我們每個人遇到的緣不一樣，因此漸修的多，頓超的少。佛教導大家，各種法門都有，適應各種不同的根性，我們不是利根、不是頓教的根機，那就走漸教，一步一步慢慢的來。能不能成就，決定在自己將所學習的能不能落實；能夠落實，你肯定有成就；不能落實，那就談不上了。落實就是要做到！
首先要從觀念上改過來，我們對于一切人事物的看法，世間法裏頭也說建立人生觀，對于人生的看法，建立宇宙觀，對宇宙的看法，這非常重要，看法要正確，經論裏面說得很多。其次要在行爲上修正一切錯誤，這叫修行。正確的看法是智慧，正確的行爲是德行，這兩者要相輔相成，這就是所謂看破、放下。兩者裏面最重要的還是歸在行門，必須要改習氣毛病，要曉得習氣毛病害自己生生世世，不是一時，不是一生，生生世世。佛在經上說得好，我們跟諸佛菩薩的緣分不是在這一生結的，生生世世無量劫前，我們就曾經遇到佛法、曾經聽到佛法、曾經修學佛法，爲什麼搞到現在還是這個地步？沒有認真的學習。所以說來說去，你的善根還是很深厚的，你今天接觸聽到能生歡喜心，就是知道你善根深厚，你善根不深厚，你接觸你怎麼能生歡喜心？可是我們自己一定立刻就要警覺到，我過去修學爲什麼不成就？沒有真幹。回想想這一生當中再不肯真幹，跟過去生中一樣，又要空過了。
真正覺悟一定真幹，真幹是放不下的也得放下，自己一定要明了，你所放不下的，對自己決定有害，沒有一絲毫的利益。名聞利養要放下，五欲六塵要放下，決定學諸佛菩薩，一切隨緣，不攀緣。攀緣是什麼？自己有希求心是攀緣，隨緣沒有希求心。隨緣的心，永遠是清淨的，永遠是平等的；攀緣的心，不清淨，不平等。在修學過程當中，清淨、平等是關鍵。清淨是戒學，平等是定學，慧不必學，清淨、平等決定開智慧，「因戒得定，因定開慧」。
佛法決定是靠自己，決定不能夠依賴別人，這是佛陀教學令我們尊敬佩服的地方。佛經裏頭常說，佛法叫「無依道人」，依是依靠，沒有依靠。佛教導一切衆生，個個頂天立地，有依靠，錯了。你那個靠山倒掉，你怎麼辦？無依靠才能夠見性，有依靠是決定見不了性的。我們今天仰賴叁寶加持，我們能不能見性？不能。可是在今天又不能沒有依靠，像小孩兩、叁歲，他不靠父母不行，非依靠不可。我們今天佛法是幼稚園的佛法，一定要依靠父母、依靠老師、依靠諸佛菩薩、依靠善知識；但是要記住，不能永遠依靠，自己總要有獨立的那麼一天，這就對了。
諸佛菩薩決定不許可我們永遠依靠，所以在叁皈依裏頭，這個皈依有層次的，皈是回歸、回頭，依是依靠。初期修學階段，我們要依靠佛法僧，像我們今天依靠釋迦牟尼佛，依靠釋迦牟尼佛留下來的這些經典，這法寶，依靠這一些講經修學的大德們，得到他們的指引，學習他們的經驗，這是我們初步的依靠，這是不究竟的。究竟的皈依是皈依覺、皈依正、皈依淨，那是究竟的，覺正淨就是「如來性清淨」。擺脫對一切人事物的依靠，這是向上一著，宗門常講必須要提升自己的境界。
「甘露道」就是菩薩道，甘露在此地是比喻。甘露是什麼？這是傳說天上一種飲料，我們講飲料大家好懂，這個飲料好，喝了之後長生不老，稱之爲甘露。「清涼」，這是古德用甘露來比喻佛法，佛的教法是甘露法。這個比喻一點都不過分，佛法確確實實讓我們永遠脫離六道輪回，超越十法界，契入大涅槃境界，大涅槃境界就是不生不滅，使我們永遠脫離煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱永斷，這叫「清涼」，得清涼自在。煩惱從哪裏來的？從迷失本性而來的。這個東西本來沒有，迷失了本性，迷失了宇宙人生的真相，這裏面産生了煩惱。
我們對一切人、對一切事、對一切物，生起無量無邊的妄想，妄想是煩惱的根源，從妄想裏面生分別、生執著，麻煩就來了。我們不知道事實真相是「本來無一物」，這就是所謂「起惑造業」，下面就感果報，果報是叁途六道，果報是我們這一生所受的。所以佛法確確實實能幫助我們離苦得樂，諸位要記住，離苦得樂是果報。如何能使這個果報現前？必須要修因。果，佛不能給我們，菩薩、神仙都不能給我們。佛法是教學，教你開悟，教你修因，你把惡的因斷掉，惡的果報就消失；善的因修成，善的果報就現前。
民國初年，印光法師一心提倡《了凡四訓》，了凡先生度了不少人，這個人後福無窮。這個小冊子在全世界流通，現在還度很多人，你就曉得他的福報有多大。我們知道他以後念佛往生，他現在在極樂世界了。這個小冊子裏教給我們什麼？教給我們深信因果，說明業因果報的道理與事實真相，我們從這裏生信心。這是世出世間法斷惡修善的基礎，的確是一本好書，過去我曾經講過幾遍。我們從這個地方啓發信心，真正相信種善因必得善果，造惡業必有惡報，因緣果報，絲毫不爽。我們相信了，應該怎樣去做？你首先要有能力辨別什麼是善、什麼是惡。善惡有個標准，這個標准是隨著社會價值觀在那裏産生變化，我們要有智慧、要有能力辨別。
現在人所謂的善是不是真善，現在人所說的惡是不是真惡，我們要有能力辨別。這個能力是要從教育當中得來，教育一定要接受聖賢的教育，如果你要是接受魔鬼的教育，魔鬼的善惡跟聖人的善惡恰恰相反；聖人講這個是惡，他說那是善；聖人講那個是善，他說是惡。今天的社會，佛在《楞嚴經》上講「邪師說法，如恒河沙」，邪師是什麼人？妖魔鬼怪。譬如說，古聖先賢、諸佛菩薩都教導我們，節儉是善；今天社會教你什麼？消費是善，你要不消費，他就不能賺錢，恰恰顛倒。那你相信現代人所說的，還是相信佛菩薩所講的？你就要曉得，相信諸佛菩薩所說的，跟著諸佛菩薩走，將來我們會作諸佛、會作菩薩；跟著現代人的思想行爲去走，將來一定入惡道，不會出離輪回。
今天的社會麻煩在此地，說正法的人少，說邪法的人太多了。今天講民主自由，一舉手他的人數多，于是邪正顛倒了。正法沒有人相信，邪法大大的暢行，這怎麼得了？所以我們要有能力辨別，你要想獲得這個能力，只有一個方法，天天讀佛書，天天得佛法熏修，我們才有能力辨別。這裏面有一個大道理，使我們對于古聖先賢的教學肯定的認知，這個大道理就是「如來性清淨」。凡是與性德相應的，這決定是善法；與性德相違背的，這決定是惡法，這是善惡永遠不變更的原則。
佛法裏面講善惡也有等級，五戒十善是最低的，愈往上面去說得愈深、說得愈廣。爲什麼？上升之後，你的生活活動空間大，自自然然不一樣。譬如在過去的社會，不要說多，一個世紀之前，一百年以前的社會，交通不發達，資訊不發達，生活在農村裏面的人，確確實實幾乎有一半以上，一生沒有離開他生長的地方，頂多到他縣城去過，他自己這一個縣，鄰縣沒去過，一生都沒去過，這樣的人很多。他生活的空間小，他知道不需要那麼多，在這一個地方規規矩矩做人就行了，就是個好人，五戒十善足夠用了。
一百年之後的現在社會，我們的生活空間擴大了，資訊發達，全世界任何地方發生一點小小的事情，我們立刻就知道，從廣播、從電視裏面就曉得。交通便捷，生活在現代的人，幾乎沒有一個人沒有去度假旅遊。不但在自己國家，全世界許許多多國家地區常常去旅遊，…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁二四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…