..續本文上一頁目主」就是作如是觀，他明了通達「一切法無所有」，「一切法不可得」，所以他在一切法裏頭都不執著，我們講不著相。
一切法可以受用，不可以占有，占有就大錯特錯了！占有是著相，你著了；受用沒有關系，受用是幻化。占有最重要的是心裏，決定不是事相，事相上緣聚緣散，聚散無常。凡夫最困難的是心、念頭，念念把這些東西，把虛妄的放在心上，不肯舍棄，錯就錯在這裏。這個錯誤産生的後果不堪設想，後果是什麼？出現了六道輪回。六道輪回從哪兒來的？從這麼來的。本來沒有六道輪回，也沒有十法界。一真法界是跟十法界對立而說的，沒有十法界，哪有一真法界？所以佛法也是緣生法，佛在般若會上教給我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法就是佛法，佛法不可執著，要放下，「何況非法」是講十法界。萬緣放下，一絲不挂，你才能契入真實。真實是什麼？真實是自性，宗門講的「明心見性」。佛教學終極的目標就是教我們明心見性，徹底了達虛空法界的真相，這就是明心見性，佛的教學就圓滿了，我們再也不會迷惑了。
到這個境界裏面福德自在，它這裏說『福德自在平等』，這是真的福德、真的自在。爲什麼？從平等裏面生的。如果心不平等，這個「福德」不是真實的，「自在」也不是真實的。佛法常講「一真」，淨宗講「一心」，一心是能證，一真是所證，一心是能入，一真是所入。一真是什麼？就是《華嚴經》上講的「不思議解脫境界」。《華嚴經》最後一品，「普賢行願品」的品題，叫「入不思議解脫境界」，普賢行願。普賢行願是能入，「不思議解脫境界」是所入。「不思議解脫境界」，就是華藏世界，就是極樂世界，境界完全相同。
可是入華藏，難！難在一定要斷見思、塵沙、無明，你才能夠入。往生極樂容易，容易在什麼？不需要斷見思、塵沙、無明，只要有能力伏住就行了。說老實話，講到斷，今天世界沒有一個人做得到。古來祖師大德都是這麼說法，誰能做得到？李炳南老居士、黃念祖老居士也常常講做不到。如果說是伏？我們每一個人都做得到，問題是你真肯幹，你就做到了。伏是不讓煩惱起現行，煩惱的根沒有斷，這不是斷煩惱往生，是伏煩惱往生，所以叫帶業往生。換句話說，入華藏是不帶業，見思、塵沙一定要斷盡，無明至少要破一品，他不是帶業往生。
西方極樂世界，阿彌陀佛大慈大悲，給我們開這個特別法門，帶業往生，所以這個法門廣大。有人問：你們念佛法門跟別的法門，好處究竟在哪裏？我們能不能說得出來？別的法門是要斷業障，或者講是消業障，要統統消除你才有分。這個法門不需要斷，只要把它控製住，伏住。用什麼方法？一句佛號。所以修行用功的人，功夫怎麼用法？境界現前，在六根接觸六塵境界，這個境界常說，有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，也就是說有好人、有壞人，我們面對它會起心動念，善緣生貪愛心，惡緣起瞋恚心，這起心動念，起心動念叫煩惱現行，這個不行。在這個時候，提起正覺，古德講「不怕念起，只怕覺遲」，這「正覺」是什麼？阿彌陀佛的佛號，提起佛號把這個事情擺平，控製住。善緣裏面，一句佛號把貪愛的心壓下去，惡緣裏面把瞋恚心壓下去，恢複到自己的清淨、平等。必須要保持在二六時中，常常保持心地的清淨、平等，這叫功夫得力。在淨宗裏面，叫功夫成片，功夫得力。只要有這個功夫，決定往生，生凡聖同居土。這個功夫沒有，佛號念得再多、念得再好，往生靠不住，沒有把握。必須在日常生活當中養成習慣。
佛在《十善業道經》上教給我們，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，善法是什麼？十善業道。換一句話，佛這個說話的意思，叫我們起心動念、言語造作，晝夜都要與這十條相應，決定不相違背，你是真的修善。特別要緊的提醒我們，「不容毫分不善夾雜」，這一句話重要！如果你修善，還有不善夾雜在其中，把你的善法破壞。這一破壞，換句話說，這一生往生的機會被它破壞了。這一樁事情是難，但是我們可以做得到。真正講要斷見思煩惱、塵沙煩惱，說實在話，我做不到。淨宗殊勝就殊勝在這個地方，我們的選擇，八萬四千法門、無量法門，爲什麼要選擇這個法門？理由在此地。這個法門我行，它的標准我能夠達到，它的標准層次很多，最低的層次我可以達得到。我能達到，這一生就決定往生，凡聖同居土下下品往生也不錯。很多人都力求高品位，蕅益大師跟我們想法就不一樣，蕅益大師說，「我只要下下品往生，我就很滿足了」，這一句話的意思好。說實在話，你只要把目標定在下下品，下下品的人謙虛恭敬，可能往生的品位會高起來；如果把自己位子定得很高，反而引起貢高我慢，瞧不起別人，可能往生的時候打折扣，甚至于成了障礙。
無論世法、佛法，愈謙虛愈恭敬愈好，對你決定有利益。在這個世間，世間很短暫，一切榮譽、一切好事情讓給別人，我們自己全心全力去辦事，名聞利養推讓給別人，榮耀歸別人，決定不傻。人家看你這麼作法，不是傻瓜嗎？決定不傻。我們中國諺語說「傻人有傻福」，得福報。聰明，常說的「聰明反被聰明誤」，你們想想這個話的味道。「傻人有傻福」，人不要太聰明，人太聰明決定誤了自己一生，他不是真聰明，他是假的。真聰明的人，都是傻呼呼的，大智若愚。釋迦牟尼佛是大智，他老人家一生生活行爲就跟愚人一樣，每天出去托缽，過的是叁衣一缽的生活。他不是沒有富貴，他是王子出生，他可以過世間最富裕、最幸福的生活，他把它舍棄掉，去過什麼？我們中國人講乞丐的生活。這世間幾個人能懂得？幾個人能體會到？這是真實智慧，我們常講高度藝術的生活，身心自在，一塵不染，福德自在，平等相現前。上跟一切帝王平等，我們在經上常常看到，當時十六大國王都是護持佛法，都皈依釋迦牟尼佛作佛的弟子；下跟乞丐平等。佛對于國王沒有顯示一絲毫巴結的相，佛托缽托到乞丐那個地方，佛沒有一絲毫輕慢的態度，這是我們要學習的，學習佛的平等心，平等的行持。不但對一切人平等，佛對于一切動物、植物都平等，學佛要在這個地方學，我們才能真正得到佛法殊勝的功德利益。
可是今天我們學不到，學不到的原因沒有抓到關鍵，這個關鍵就是此地說「一切無所著」。一部《大般若》，這是佛經裏面分量最大的，六百卷，「無所有」、「不可得」，這兩句話重複，我看超過一萬遍。這是佛陀教學的方便，這六百卷《大般若》你浏覽一遍，你把它看過，你什麼都不記得，但是這兩句話一定記得；爲什麼？重複的遍數太多了。只要你真正得到這兩句話，六百卷《般若》就圓滿了。所以佛家常講「萬法皆空」；佛在這裏教我們行善、修善，「因果不空」。因果何以不空？因果轉變不空，因果相續不空，因果循環不空，是說這叁樁事情。你懂得世出世間一切法轉變、相續、循環，剎那不住，這才知道斷惡修善要緊！斷惡修善，在十法界裏頭，你是往上升的；你要不斷惡、不修善，你的狀況是往下墜的，這就叫因果不空。
這一樁事情我們特別要明了，是自己的事情，不是別人的事情。佛家常說，修行這個果報，所謂是「父子上山各自努力，誰都代替不了誰」，佛菩薩慈悲能幫助我們？不能。楞嚴會上我們看到，阿難尊者存一個僥幸心理，釋迦牟尼佛是他的大堂哥，他們堂兄弟總共八個人，釋迦牟尼佛老大，阿難是最小的，這個小弟誰都愛護他，他存一個僥幸心理，「你們要認真修行，我可以馬虎一點，到時候無上叁昧菩提，我的大哥一定會給我」，遇到摩登伽女之難之後，這才曉得大哥幫不上忙。所以我們修行爲誰？爲自己！一定要懂得這個道理，這一個事實真相，不是爲別人。菩提道上，事相上好看是爲一切衆生，實際上統統爲自己。
我們今天在新加坡，無論是大家在一起共修，或者是將佛法的修學推廣到社會，乃至于將來更進一步推展到世界，所謂廣度衆生，其實還是度自己。我們每個人都在做，各人都是度自己。我們懂得這個道理，了解這個事實真相，所以才全心全力付出。這個道理很深，但是佛在這個經上講得很透徹，虛空法界一切衆生，「唯心所現」，這個心是自己的真心；「唯識所變」，這個識也是自己的心識，不是外人。所以虛空法界是一個自己，只有自己覺悟，只有自己回頭，才能夠度自己。度自己才是真正度衆生，自他不二，生佛一體。
這個時候契入境界，福德自在。自在什麼？自性裏面本具的般若智慧現前，這個自在了。跟諸佛如來一樣無量的智慧(所以智慧不是從外面來的)，無量的德能才藝現前了，這就是我們常講的無所不知，無所不能。「無所不知」是圓滿的智慧，「無所不能」是圓滿的德能，這兩句話是真話，不是形容、不是贊歎，是一切衆生自性本具。所以佛法是平等的，佛看我們也是平等的，爲什麼？我們的性德並沒有損壞一絲一毫，只是被見思、塵沙、無明煩惱蓋覆住了，而不能現前，是這麼一回事情。如果我們把這個障礙去掉，我們本能跟一切諸佛如來無二無別，他怎麼不尊敬？我們不能尊敬佛菩薩，是我們有煩惱，這從煩惱裏面起的；離開煩惱的時候，決定是普賢菩薩第一願所講的「禮敬諸佛」。我們今天這個禮敬做不到，煩惱、業障太重了，障礙了自性。「禮敬諸佛，稱贊如來，廣修供養」，是性德圓滿的表現，佛法裏面常講「法爾如是」，一絲毫勉強都沒有。你爲什麼要這樣做？自自然然就是這麼做，沒有理由的，所謂是「無緣大慈，同體大悲」。于是這個境界也是不可思議，佛說「不思議」，逐漸逐漸我們有少分的體會了，它真的是不可思議。
清涼注子雖然簡單，意思很深，「福非福相，深不可著」。福，在中國人常講「五福」：財富是福報；地位是福報，這個地位在中國人講貴；健康…
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