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大方廣佛華嚴經講記 第叁一叁卷

  大方廣佛華嚴經(第叁一叁卷)

  

     請看「世主妙嚴品」,得法贊佛,八部四王衆,夜叉王偈頌第十首:

  

  【憶念往劫無央數,佛于是中修十力,能令諸力皆圓滿,此高幢王所了知。】

  

  力壞高山夜叉王,他所修學的是「得隨順憶念出生佛力智光明解脫門」。從長行裏面我們曉得,他能夠隨順憶念出生佛力,從這個法門修行證果的。偈頌裏面我們要學習的,不僅是要懂得隨順佛陀的教誨,更重要的是要有佛的恒心、毅力、長遠心,我們才能成就。

  

  第一句,『憶念往劫無央數』。祖師大德教導我們,「一門深入,長時熏修」,長時不是叁年五載,不是叁十年、五十年,而是無量劫,無量劫中專修專弘,才能證得無上的佛果。我們要明白這個道理,要發心學習。他所學的也是所有一切法門裏面的一門,他隨順什麼?隨順佛的十力,『佛于是中修十力』。佛果十力,我們從《教乘法數》裏面看比較上清楚,條目給我們用表解的方式列出來,是根據《大智度論》所說的。佛的十種力,「十」代表圓滿,不是數字,但是把無量無邊的德能歸納爲十大類,每一條裏面都是無量無邊,我們在此地做一個簡單的介紹。

  

  第一類「是處非處智力」。這十種都是圓滿的智慧。什麼叫是處?什麼叫非處?注子裏面所說的,「知一切衆生因緣果報」,他做善業,他得善果,這就是「是」;如果說他做惡業,他會得善果,那就是「非處」,決定不可能的。我們在講席當中常常提醒同學們,世出世間法只是因果的轉變、因果的相續,如此而已。世法不離開這個原理原則,佛法也不離開,我們一定要懂得這個道理。因與果剎那不住,因會變成果,果又是下一個果的因,因果永遠在循環,永遠在轉變,永遠在相續,永遠不住。這樣觀察我們才了解世出世間法的真相,這個事實真相,《金剛經》上說得好,「如夢幻泡影,如露亦如電」。但是你不能夠否認,這些東西不存在,那就錯誤了,它存在。

  

  存在,爲什麼說它是夢幻泡影?我們曉得夢幻泡影也存在,不是真的存在;不是不存在,不是真的存在。這個「真」是什麼意思?「真」是永恒不變。佛法裏面講真、妄,定義是這麼說法的:凡是永恒不變的,這是真;凡是會變化、會轉變,都是假的。因此,所有現相都是因果轉變的。能現相的真心、法性,這叫「真」,它永恒不變。真心、法性沒有現相,我們眼見不到,耳也聽不到,身體接觸不到,念頭也想不到,念頭是六根裏面的意根,我們的六根統統緣不到,那是真性,那是真心,佛家也叫「真如」,也叫「第一義谛」,名相很多,都是說明永恒不變的。這是個理體,哲學家裏面所說的「宇宙萬有的本體」,在佛法裏面稱之爲「法性」。所以法相,世出世間的法相是虛妄的,「法性」是真實的;「法性」能變,「法相」是所變。諸佛菩薩在一切法裏面得大自在,他明了這個事實真相,所以我們可以說他常住法性,不住法相,他能得大自在。這十條都是真實智慧,頭一條給我們講「是處非處」,就是因緣果報。

  

  第二條「業智力」。「業」是造作,他知道十方叁世一切衆生所有的造作。這個事說起來很玄,說實在話,我們自己不要說過去世,這一生當中所造作的,也不要說一生,說今年這一年,這一年當中你起心動念造作的,自己知不知道?不知道,忘了。我們自己造作的都忘掉了,佛何以知道?佛真知道!我們今天所有一切造作,起心動念再微細的念頭,給諸位說,都有檔案。檔案存在電腦裏面,我們把電腦做個比喻,阿賴耶識裏頭,我們存進去了,自己調不出來,所以自己不知道,自己忘掉了。佛對所有一切衆生這個檔案是一目了然,所以你只要一問,他立刻就知道。這是什麼原因?迷悟不同。我們凡夫迷,自己造作的自己不知道;諸佛如來、法身大士他悟,他不迷。不但他自己過去、現在、未來他都知道,所有一切衆生過去、現在、未來他也知道,這叫「業智力」。

  

  第叁種「定智力」,佛家講「諸禅叁昧」。諸禅,佛經裏面通常講的「四禅八定」,這總共是八種禅定,世間禅定。出世間的禅定更多,我們常在經上看到「無量叁昧」,「叁昧」就是禅。「無量叁昧」,理論、方法、境界,佛的智慧當中無所不知。定,世出世間都有。在中國過去念孔子書的、念老子書的,功夫高的人都有定功。什麼叫定?《金剛經》上說得好,「不取于相,如如不動」,不必要參禅打坐,不必要有這個形式。由此可知,儒、道有修養的人,他心是清淨的,他不會被外面境界所轉,不爲外境所動都是屬于禅定,都是屬于叁昧。這裏面的境界,淺深高下無量無邊,佛都能知道。

  

  我們今天功夫太小,外面境界風稍稍吹吹,我們就受不了。《楞嚴經》說得好,「若能轉境,則同如來」。你要能轉境,第一個條件你不被境所轉,你才有能力轉境;你會被外面境界轉,你怎麼能轉得了境?這個道理要懂。所以首先要學,我不被外境所轉。在所有一切法門裏面,念佛很殊勝,比較起來容易。這個境界轉,是六根接觸外面六塵境界,起心動念,不要去問這個念頭是善是惡,不必去問,念頭才起,一句「阿彌陀佛」把念頭平下去,這是功夫,這個人就是修定。這個定在佛門裏面稱之爲「念佛叁昧」,你是用念佛這個方法修的,就叫做「念佛叁昧」。這一句佛號,把所有一切妄想、分別、執著的念頭全部控製住,讓你的心保持在清淨、平等、覺。這種方法修諸禅叁昧是最殊勝的,所以我們在許多經典裏面看到,「念佛叁昧,叁昧中王」,就是這個意思。

  

  第四「根智力」。「根」是根性,一切衆生的根性不相同。在這個地方我們要知道,這個根性不是本性,如果是本性,一切衆生跟諸佛如來是相同的,決定沒有差別。這個根性說的是什麼?說的是習性,無量劫來,不知不覺養成一個習慣。所謂是「習慣成自然,少成若天性」,很小養成的這些成見、養成一種習慣,就好比天性一樣。由此可知,教育是多麼重要!古聖先賢,無論是在中國、是在外國,對于這樁事情非常重視,這是人生第一樁大事情。如何能幫助一切衆生養成一個好的習慣?誰教他?頭一個老師是他的母親,母親要懂得怎樣教養你的兒女。從什麼時候開始教?胎教,從懷孕那一天就教起。小孩還沒出生怎麼教他?你必須要知道,你的起心動念、喜怒哀樂對他有影響,他會感受。所以在懷胎十個月當中,做母親的人心要端正,言色要柔和,真正做到「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」,你是真正愛護你的兒女。儒家的教學是從胎教開始,佛家更講到過去世,範圍更是深廣。

  

  今天這個世界亂,社會的秩序愈來愈叫人擔憂。前兩天有人告訴我,報紙上登著,「美國學生殺老師」,還是很優秀的學生,這令人擔憂。這種不良的習性養成,對社會的安全,對世界和平,非常不利。所以古聖先賢的教育教什麼東西?我們跟現在學校教育做一個對照,就清楚了。不論是中國、外國,聖賢人的教育一定是倫理的教育,倫理是教人明了人與人的關系,人與自己生活當中自然生態的關系,再往上說人與天地鬼神的關系,現在的話說,與不同維次空間生物的關系,這個要搞清楚,認知,你有這個認識。然後才知道自己應該怎麼做人、怎麼生活,用什麼心態去工作,什麼樣心態處事待人接物,你不會犯過失。你真正懂得什麼叫善、什麼叫惡、什麼叫邪、什麼叫正,你就有能力辨別,你可以斷惡行善,你自然就能夠得善果,種善因得善果。

  

  教學必須要知道學生的根性,不知道學生的根性,教學就困難;難在哪裏?難在不容易契機。諸佛菩薩教化衆生,爲什麼有那麼好的效果?我們在佛經上看到,學生聽佛講經說法,有些人聽幾句開悟了,有些人聽不到一半證果了。像《楞嚴經》上,我們看到阿難尊者,聽不到一半,《楞嚴經》十卷,在第叁卷末後,阿難尊者開悟了。這是釋迦牟尼佛他能觀機,他知道阿難的根性。還有許多經典裏面記載,經還沒有講到一半,聽衆當中很多證果了,都是屬于觀機的正確。到後世,祖師大德如果不是諸佛菩薩再來的,就沒有這個能力,于是講經說法教學費的力氣很大,收的效果不多,原因在這個地方。觀機是真實智慧。此地「根」,一切衆生的根性。

  

  第五「欲智力」。這一條比前面比較容易一點,只要我們細心去觀察,縱然不能徹底明了,可以得一個大概,知道一切衆生種種的欲望、種種的愛好,現在一般大衆,他想什麼,他喜歡什麼。于是講經說法教學,也要能夠投其所好,這就容易攝受;如果連這個都不知道,一定要將自己所好的強加給別人,人家不肯接受。所以諸佛如來教化衆生沒有定法,佛無有定法可說,佛的法從哪裏來的?是從衆生的業力,從衆生的根性,從衆生的欲望愛好,隨順衆生。在這裏面仔細觀察,他有哪些錯誤,把這些錯誤幫助他修正過來,這叫佛法。幫助他從迷惑當中省悟過來,佛度衆生只如此而已。這是「欲智力」。

  

  第六條叫「界智力」,知世間衆生種種界分。「界」,用現在的話怎麼講?不同的國土,不同的文化,不同的族群,不同的生活方式,不同的宗教信仰,這都叫界,不能不懂。如來這十種智力裏面,多少條都是屬于觀機的,你能夠徹底明了,你說法才契機,你說法才得一切廣大衆生的喜愛。法說得再好,契理而不契機,衆生排斥,不願意接受,你還是收不到效果。所以界就是懂得衆生的類別,不同曆史文化的衆生,不同宗教信仰的衆生,要有不同的方法去度他。所以佛菩薩,他是活活潑潑的,他不是死呆板的,諸位常常念《普門品》,應該覺悟。

  

  觀世音菩薩叁十二應,其他的菩薩,哪一位菩薩不是叁十二應?大家常常聽到千手千眼觀世音菩薩,我再問問,哪一尊佛菩薩不是千手千眼?我們對面佛堂裏面,你去看看,這一邊千手…

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