大方廣佛華嚴經(第叁一四卷)
請看「世主妙嚴品」,得法贊佛,八部四王衆,第五摩侯羅伽王:
前面一大段很長的經文,介紹過四天王,這是佛家常講的「八部護法」,前面的四種,後面還有四類,經文還是有相當的分量。四天王在佛家教學占有非常重要的地位,所以《華嚴經》裏面有詳細的介紹。每一類略舉十位做代表。我們知道「十」在《華嚴經》是表法的,代表圓滿的意思,而不能夠把它當作十個人看待。每一個人代表法門裏面的一份,像我們現在所講的部分、某一個部分,這個怕大家不好懂,我們舉個例子,譬如一個公司,這個公司很大,業務上分成許許多多的部門,這個大家比較好懂。每一位天王就像一個大公司一樣,底下舉的十個小王就等于是各個部門的總經理,各個部門的主管。你們看到他們的得法、他們的贊頌、他們的報告,就曉得這個公司的業務是多麼的廣泛。從這些地方我們去思考、去體會,曉得這個境界是深廣無盡。通常我們爲初學介紹,只是說一個綱要而已。對于我們學佛的人來說,這是基礎,離開這個基礎我們的修學就不能成就了,這個是不能不懂得的。
佛法基礎的基礎,根本的根本,通常講的「道」,道是講宇宙現象的根源,從日常生活當中來說,我們說事的根源而不談理的根源,完全在現象上修學,那就是《觀無量壽佛經》上跟我們講的「淨業叁福」,一共叁條十一句。第一條講的是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」;第二條「受持叁皈,具足衆戒,不犯威儀。」;第叁條「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」這是行門的總綱領。你修什麼?就這十一句,從初發心到如來地,所以佛說這叁條十一句是「叁世諸佛淨業正因」。如何把它落實在我們生活裏面?這四大天王就是根本,就是教你怎麼落實到護法。這護法是護自己,不是護釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛不需要人護法。護法護我們自己。是不是那個神護我們自己?不是的,神教導我們,我們懂得、明白了,就曉得怎樣護自己。
我們做個簡單的總結,把上面的文做個總結。東方持國天王,我們想想他名號裏面的含義,「持」是保持,「國」是國家、國土,這是從大的,一個國家裏面來講;把範圍縮小,如何保持你的家;再縮小,怎樣保持你的身。我一個人在這一生當中,德行、學問、事業都能有成就,立于不敗之地,這是持身,一個意思。換句話說,從你個人做人,儒家講的「修身、齊家、治國、平天下」,持國天王教我們一個原則:負責盡分,負責任、盡本分。我們現前是什麼地位、什麼身分,我應當要盡哪些義務,儒佛都講得很透徹,儒家所講的五倫十義,義是義務。你在家庭裏面,你是父親的身分,你對你的兒子「父慈」,兒子對父親,兒子的身分,兒子要孝順,「父慈子孝」;「兄友」,哥哥要友愛弟弟,弟弟要尊敬哥哥,「兄友弟恭」;丈夫跟太太,「夫義婦聽」,先生要有道義,做太太要順從。我們現前在社會上,要知道自己是什麼身分,自己應該要做些什麼事情。義務,應該要做的,做好了是應該的,做不好就有罪過,就錯了。應當把它做得盡善盡美,不能居功,更不可以傲慢,是你本分應該要做的,這樣才能夠護持自己,自己這一生,在一生當中立于不敗之地,成就自己的德行、學問、事業、功德,這佛家講的。家庭,你家庭決定是興旺,後裔人才輩出。
在國家,從國家領導人到全國的人民,都懂得這個道理,這國家決定強盛,享國決定長遠。所以中國從漢明帝永平十年(公元六十七年),這是佛教正式傳入中國,一進來就被中國朝野歡迎,爲什麼?基本的教學理念跟中國古聖先賢不謀而合。中國古聖先賢的教學是以孝道爲根基,以師道來完成。佛法也是如此,也是講孝道、師道,所以第一句話「孝養父母」,第二句話「奉事師長」,這跟我們中國古聖先賢理念完全相同。在中國聖賢人傳下來的是綱領,而佛教導我們的是非常非常的微細,太難得了,所以兩個相輔相成,結合成中國輝煌偉大的教育。漢武帝高明,漢武帝製定中國教育政策的時候,佛法還沒有到中國來,由此可知,中國的教育製度並沒有受到佛教的影響。可是明帝以後,佛教傳到中國來之後,佛教教學的影響遠遠超過儒家,這個原因是什麼?帝王親自主持,來推動這個教育工作。這個我們在講席裏面講得很多。
佛教教育場所名稱用「寺」。你們懂得「寺」是什麼意思?「寺」是皇帝下面辦事的機構,是永遠建立,不可以廢除的。「寺」有中國「子嗣」的意思,一代一代傳下去,不可以變更的,這個機構不可以撤銷的,這才稱之爲「寺」。這個名稱從漢朝建立,一直到滿清都沒有改,因爲它的意思太好了。佛陀教育是由皇帝親自來主持,所以這個教育機構也稱「寺」。現在很多人講到「寺」,跟「廟」連起來錯了,「寺」不是「廟」,「廟」不是「寺」。廟是什麼?廟是從前帝王祭祀他祖先的場所。你們到北京看到故宮有太廟,平民祭祀祖先叫祠堂,帝王祭祀祖先叫太廟。所以廟是祭祀鬼神的,寺是政府辦事機關,跟廟怎麼能扯上關系?現在畫上等號糟糕了!就完了。現在寺跟廟畫上等號,悲哀!佛法衰了,佛法變成宗教了。我們要懂得、要明了,要把佛教本來面目找到,不能被現前這個迷信蒙蔽了我們,我們在佛法裏面才能學到真正的東西,才能夠得到佛法殊勝的利益。這個利益就是教我們過好日子,過自在快樂的日子,它是一個非常現實的學問,裏頭決定不跟你談玄說妙,字字句句都有真實的受用。這麼樣的一個好東西被埋沒了,你說多可惜!我們發現了,非常幸運,我們找到了,就有義務、有責任、有使命感,把它介紹給全世界一切衆生,這在佛法術語裏面講「弘法利生」。弘法利生就是要把它介紹給廣大群衆,我們自己得到的好處利益,也希望別人都能夠分享,決不是自己專一。特別是幫助現代這個世間苦難衆生,它確確實實、道道地地的能夠幫助我們離苦得樂。它是智慧的教學、是高度藝術的教學。用這些名詞術語,用這些天王、神衆,都是表法的。
昨天晚上我們聽到伊斯蘭教的講演,伊斯蘭教裏面有許多也是表法的,他們的表法意思也是深廣無盡,那就看學習的人、講解的人,能夠契入多少。你入得淺,當然你能介紹的就淺;你入得深,你的講解就深。怎樣契入,要有方法,四天王就是頭一個方法。我們負責盡職,犧牲奉獻,要做到恰到好處。東方持國天王手上拿的是琵琶,這是樂器,代表中道。琵琶是弦樂器,松了它就不響,緊了它就斷,一定要調到適中,恰到好處。告訴我們處事待人接物、日常生活都要做到恰到好處,不能過分,也不能不及,這個樣子你的事情就辦得圓滿。還要記住世間苦人多,人爲什麼這麼苦?決不是上帝的意思,上帝都叫我們受苦,上帝未免太殘酷。佛說得好,苦樂不關別人,是你自己造的因。你自己造的善因,你這一生得福報;你造的惡因,你這一生得苦報。原來世間有人享福、有人受苦,原因在此地。你真正明白了,我們現在生活很苦,想改善自己生活行不行?行。多修善、多積德,這是正道,你決定可以得到收獲。如果想盡方法去坑別人、騙別人,我們自己來享一點福報,這是苦中加苦。你騙來了,你種種不正常的手段你得來了,你所得到的還是你自己的。這個話怎麼說?佛在經上講得很明白,譬如你有一百年的福報,這個福報是苦日子,你能過一百年。你現在不甘心受苦,敲詐別人、欺騙別人,種種不法的手段,獲得了財富,財富現前你享受,不到五十歲你就死了。什麼原因?你把你一百年的福報統統拉在一起享受,享光了,雖有壽命你財富沒有了,這就是講「祿盡人亡」,是這麼個道理。如果真的騙人能夠騙得到,敲詐人能夠敲詐得到,佛都拜你做老師,爲什麼?佛做不到,你有本事做到,那還得了!做不到的,不過是把自己後面的福報提前來享受,你在造罪業,享受完了之後更苦,這是佛把事實真相告訴我們。
如果真正想改善我們物質生活,佛說你要修因,人的財富從哪裏來的?從布施來的,財布施。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。佛跟我們講的是因緣果報,你懂這個道理,這是真理。世間法不出因緣果報,佛法也不出因緣果報。《華嚴經》,古來祖師判這部經五周因果,《法華經》一乘因果,都離不開因果。你修什麼因必定得什麼樣的果報,修善因一定得善報,造惡因決定得惡報。修善因得惡報,造惡業得善果,沒有這個道理!這些事佛講得最透徹,我們要明了,要認真好好的依照佛的教訓去做。不要著急,逐漸逐漸你的生活環境就改善了。
我們讀書人、做學問的人都相當辛苦,爲什麼?疏忽了財布施。我的老師方東美先生,世界名人,他是世界級的哲學家,一生窮困,教書拿鍾點費、拿一點薪水過日子,待遇很微薄。許許多多參考書籍想買,沒有錢買不起。我們學佛以後知道,他前生法布施多,財布施少,所以他有聰明智慧,他沒有財富,物質生活很困難。反過來,我們看到這個世間有很多企業家,億萬財富,聽說小學都沒有畢業,沒念過書。他發那麼大的財,有好多的事業,許許多多的博士都是他手下,都替他辦事,對他都非常盡忠,這是過去生中財布施多,法布施少。用佛法理論來觀察就清清楚楚、明明白白。健康長壽必定是仁慈之人,仁民愛物,對小動物都愛護,都不會傷害它,這種人健康長壽。素食是無畏布施,決定不害一切有生命的衆生,這個人得健康長壽。所以懂得什麼樣的因,我們反過來一想,他就會得什麼樣的果報;看現前什麼樣的果報,也能夠聯想到他過去造的什麼因。
我這一生跟方東美先生很相似,所以我很清楚,一點福報都沒有,前世沒修。前世修的法布施,所以有一點聰明智慧,老師跟我講的東西我一聽就懂,…
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