大方廣佛華嚴經(第叁一五卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，摩侯羅伽王長行，第一句：

　　【複次善慧摩侯羅伽王，得以一切神通方便令衆生集功德解脫門。】

　　清涼大師注解，「普現威光，名爲神通，不動性淨，示涅槃因，故雲方便。依因集德，必得無依涅槃」。這一個人在華嚴會上，當然是諸佛如來的示現，否則他不可能有這樣圓滿智慧，也不可能有這麼高度的藝術，所以我們一看就曉得是諸佛如來示現。正是像《普門品》裏面所說的，佛菩薩「應以什麼身得度，就示現什麼身」，佛菩薩沒有一定的身相，沒有一定教人的方法，相無定相他就能隨類現相，法無定法他就可以隨機說法。從這個地方我們能體會到佛教學的活潑，能夠應種種不同根性的衆生，都能夠令一切衆生歡喜信受。這是智慧與藝術的落實，我們要體會、要學習。

　　摩侯羅伽在中國人翻是大蟒，摩侯是大，羅伽是蟒蛇，大蟒蛇。所以現在印度人有拜蛇做神的，看到蛇都以爲那是神明來膜拜，也不是沒有根據，他們的老祖宗就拜了，在釋迦牟尼佛的時代他們就有這種傳說。佛所以高明，高明在哪裏？絕不破壞形象，這一點非常高明。你拜動物也好，你拜石頭也好，你拜樹木也好，你拜山川也好，佛給你一個定義，給你一個新的意思，于是從這個地方智慧就生起來，現象不破壞，所以大家很樂意接受。諸位曉得佛教有十個宗派，十個宗派裏面有密宗，尤其是藏密，藏密裏面的神像特別多，這些神像從哪裏來的？有許許多多是從古老印度宗教裏頭來的。他們到佛門裏面來了，佛的心胸廣大，一律都包容，一律都歡迎，絕不改變你的形相，把智慧加給你，就行了。蟒蛇跟龍是一樣的，都是表變化的，所以佛給你這個意思，你看到它，你就想到這個社會人情事理千變萬化；看到它就提起自己的警覺，在這複雜的環境裏面，我們一般講順境、逆境，人事裏面有善人、有惡人，我們要用什麼樣的智慧跟他們接觸？什麼樣的態度跟他們共同生活？那就是大乘佛法裏，許許多多原理原則教導我們的。

　　今天這一位摩侯羅伽王，這是摩侯羅伽這一類裏面第一個。第一個他是代表總，後面是代表別。像我前面跟諸位舉的比喻，像一個公司，第一位是董事長，後面是董事、經理。這是一個族類，一個族群。在《華嚴》裏面總共有兩百多個族群，所以你一看，用現在的眼光看，這就是多元文化的社會教育，有教無類，是代表哪一類的衆生。如果照天臺大師的講法，我們就更清楚、更明白。佛只說十法界，天臺大師將十法界說成百界，法華宗的「百界千如」。每一個法界有十如是，如是性、如是相、如是因、如是緣、如是果、如是報，到如是本末究竟。每一界有十如是，十法界就百如是。天臺大師把十法界展開爲一百法界，每一個法界裏面都有十法界，所以十乘十就變成一百；十如是，十乘百就變成一千，百界千如。這是教給我們，你要觀察宇宙，你要懂得這一個原理原則，然後才是觀察入微。一百界裏面，每一界裏頭又有一百界，愈看愈微細，愈微細事實真相就愈明白、愈了解，你看十法界太粗太粗了。這是教給我們怎樣觀察宇宙現象，是這種方法。

　　龍跟蛇變化都很大，都代表變化，在這個地方講龍多半是講天龍，講摩羅侯伽我們中國人講地龍，都是變化。天龍跟地龍還是有一點差別，等級上有一點差別，我們知道龍王擺在前面，摩侯羅伽擺在後面。他的德號『善慧』，這是這一類衆生裏面覺悟了，佛菩薩要示現這一類的衆生去度這一類的人。我們前天聽伊斯蘭教給我們做了一個簡介，他們也有這個意思，阿拉無處不在，這個說法跟佛法裏面講，諸佛如來無處不在，隨類化身。佛菩薩要教國王他現國王身，要教大臣他現大臣身，觀音菩薩叁十二應，諸位都念到的。如果要教化土匪他一定現土匪身，不入虎穴，焉得虎子？一定現同類身。雖現同類身，他的名號決定用「善慧」。慧是圓滿的智慧，善就是我們今天講高度的藝術，幫助他覺悟，幫助他轉惡爲善，這是慈悲到極處！摩侯羅伽所表的，在這個社會上所表演的，他是一個原則，這裏面有善人、也有惡人；換句話說，這一類的人心思敏捷，我們今天講很聰明，腦筋動得很快，好事也很快，壞事也很快，屬于這一類的人。多半在這個世間都居于領導地位，公司行號大小機構裏，多半都是屬于領導人，所以我們看到這個經文就想到，現前社會哪一類的人跟他們相似、相接近的，佛用這個來代表這一個族類。所以他教學的依據是善慧。

　　下面這是講方法，他自己修學，也就是說破迷開悟、轉凡成聖，他修的是哪個法門？是『以一切神通方便令衆生集功德』，從這個地方得解脫的。『解脫』就是修行證果，將自己的迷惑、惡業解除，脫離六道，脫離十法界，脫離生死，脫是講脫離，所以稱之爲「解脫」。「得以一切神通」，一切是多，現在人所講的方方面面，各個方面，他非常能幹。清涼大師注解說，「普現威光」，人家用這一句話來解釋神通。由此可知，神通不是《西遊記》孫悟空七十二變，七十二變不希奇，太少了，七十二這數量太少了。人家這個神通變化是無量無邊的，清涼這裏給我們提示得好，「普現威光」，我們多想想這個意思。普是普遍，普是平等，不平等就不普。

　　由此可知，我們在前面看到他的德號是「善慧」，神通是善。善從哪裏生的？從慧生的，他有圓滿的智慧。智慧裏面，決定是清淨的，決定是平等的，決定是真誠、是慈悲的。我們看一個人有沒有智慧，如果這個人還有傲慢，還很小氣，這人沒智慧。《論語》裏面孔夫子說得好，孔夫子說，假如有這麼一個人，他的才華如周公一樣，「恃驕且吝，其余則不足觀也」，這個怎麼樣？他傲慢，他小氣，夫子說不必看了，不是真的，假的。周公是孔老夫子心目當中最佩服的人，德行、智慧、才華都超過常人，所以稱之爲聖人，夫子常常贊歎。由此可知，傲慢要不得。可是今天的社會只要有一點小小的長處，「值得驕傲」，那在孔子面前就完了。你有再大的智慧、再大的德能，你們看看孔老夫子有沒有傲慢的態度？釋迦牟尼佛有沒有傲慢的態度？我們在典籍裏、在佛經裏，從來沒有看見。釋迦牟尼佛托缽，托到貧窮下賤之人，甚至于遇到乞丐，世尊對他都非常恭敬。乞丐要修福，他討的一點飯，再分出來供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛歡歡喜喜當面就吃，讓他生歡喜心。上面見到國王，下面見到乞丐，釋迦牟尼佛的態度是平等的，這是智慧，這個是了不起。從來沒有一絲毫驕慢的念頭，哪裏會有這個行爲？

　　我們今天要想修行證果，要想修學有一點成就，貪瞋癡慢四大障礙，你要不把它離開、不把它放下，你怎麼可能有成就？千萬不要以爲「貪瞋癡」叫叁毒，「慢」沒有列在叁毒裏面，其實這一個慢裏面貪瞋癡都具足了，你們想想對不對？慢決不是獨立的，它跟前面貪瞋癡有密切連帶的關系，一定要斷掉。我們在這裏看摩侯羅伽王他沒有了，貪瞋癡慢都沒有了，所以德號上加個「善慧」。對于一切衆生他表演，「普現」是表演，也就是說，將佛陀的教誨做出來給別人看。

　　我們讀《華嚴》我們理解，頭一個是要度同類的，然後才影響不同類的。這就是爲什麼佛菩薩教化衆生要現同類身，就是這個道理，先度同類。你們明白這個道理，你們就曉得佛法怎麼個學法。你學了佛，佛教你要度衆生，大乘是作衆生不請之友，中國佛法是大乘，主動的去幫助人。幫助人，第一個人是誰？第一個人是夫妻。你是女衆，頭一個度你先生；你是男衆，頭一個度你太太。一天到晚跟你生活在一起，你都度不了他，你還能度誰？同類身不就這個道理嗎？你們夫妻好合，佛法的根，再給你說，世出世間聖賢人教學，教育的根就在此地。我講經的時候常說，夫妻結合像什麼？像我們身體的一個細胞。夫妻好合，這個細胞好、健康，不是兩個人的事情，整個身體健康。夫妻要是不和，這個細胞壞了。所以現在法身病了、社會病了、國家病了、地球病了，病在什麼地方？夫妻不和，細胞壞了。聽說現在離婚率已經差不多快到百分之五十，這人還能活嗎？必死無疑！必死無疑，就是許多宗教裏面所講的世界末日，嚴重！

　　夫妻爲什麼不和？爲什麼離婚？在沒有結婚之前，彼此眼目當中看對方的好處，所以互相愛慕。結婚之後，天天看對方的缺點，好處都忘光了，怎麼能在一起生活？這個問題在哪裏？一念之間。如果要通過聖賢人的教誨，真正想到這個教誨是真實的，這個事情就不會發生了。《十善業道經》，我們現在剛開頭，還沒念到，佛教給我們，這是佛教菩薩，學佛的人都是菩薩，菩薩的意思是「覺有情」，我們現在是有感情的凡夫，雖然是有情，情沒有斷，我們覺悟了。從哪個地方說你覺悟？聽佛的話，聽老師的話，老師怎麼教，我認真學習，這人覺悟了。佛教給我們，「晝夜」，晝夜是不間斷，日夜不斷；「常念善法」，常常想著對方的好處，念對方的善，我們的心善；「思惟善法」，你所想的都是善法，教別人想也是善法。《論語》裏面過去孔子搜集這些民謠、詩歌，編成《詩經》叁百篇，只有一個宗旨，「詩叁百，一言以蔽之，曰思無邪」，思無邪就是講思惟善法。這是聖人教誨，不要想壞，想人的好處，想對方的好處，想別人的好處，想社會的好處。「觀察善法」，觀察是行爲。心善、念頭善、行爲善，都看別人的好處，不要看別人的壞處。「不容毫分不善間雜」，你變成純善，純善就是佛，菩薩就成佛了。夫妻怎麼會不好合？百年偕老，全世界夫妻的榜樣，夫妻的模範。

　　這不是兩個人的事情，夫妻好合，你就度了你一家，齊家了，你家裏上上下下都會被你感化。家齊而後國治，國是社會，你這一個家族和睦，帶動整個社會，社會帶動整個世界，天下平。天下…

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