..續本文上一頁平，用現在的話來說，世界和平，大事！夫妻好合就是行菩薩道，就是作佛的根本；夫妻天天不和、天天吵架，還學什麼佛？你才曉得教育的根在哪裏，我們有沒有去做？你說，我做不到，我的先生、我的太太樣樣都不對，樣樣都不好。你看他不好，爲什麼佛看到他好？佛菩薩看到好，佛菩薩看到贊歎。不是你看他不好，是你自己的心不好。
蕅益大師給昙生方丈的開示，話說得好，他說「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，外面不管是物質、人事沒有好壞，「好醜起于心」。你好心去看都是好的，你惡心去看都是惡的，你看到別人不是，不是別人不是，是你的煩惱惡念不是。誰懂這個道理？佛懂，佛徹底懂得，所以佛看十法界依正莊嚴都是美好的。我們學佛要在這裏學，在這個地方才「普現威光」，威是威德、德行，光是智慧。你在你自己生活，生活裏面講到最小的是夫妻生活，生活裏面自自然然展現智慧、光明、德行。這種威德光明自然就照到你一家，一家和睦，我們中國人常說家和萬事興。
你們從外面來的同修很多，我們幾乎天天都有從新加坡以外到這兒來參學的，我們共同學習。你們看到「居士林」，你們看到「淨宗學會」，尤其居士林這個道場比較大，每天在裏面生活活動的兩千人以上，一個意見，一團和睦，無論見哪個人都是笑眯眯的。所以人家說居士林這麼興旺，什麼興旺？家和！其他道場爲什麼冷冷清清的？爲什麼不興旺？家不和，每一個人見到每一個人面孔都板起來。古人講的話，你細細一觀察，就兌現了。居士林爲什麼會和？別的道場爲什麼不能和？居士林天天講經、天天勸導大家，放棄自私自利，放棄個人的想法看法，我們大家都接受佛陀的教訓，就這麼個道理。如果居士林叁個月不講經，我看大概就回轉了，跟從前沒什麼兩樣。然後你才曉得聖賢教育一天都不可以離開，老子《道德經》上講：「道不可須臾離者。」一時一刻、一分一秒，不可以離開，離開我們就誤入歧途了。所以天天要講，每天一定在那裏研究探討讀誦，都落實在生活上，落實在處事待人接物，跟人與人的往來，多快樂、多歡喜，心地清淨充滿智慧，這叫做神通。
「神」這個字，在此地經本上，你們都看得很清楚。這個字的左面是個「示」，我們這個本子宋體字很好，上面兩畫，上面一畫短，下面一畫長，這是古時候的「上」字。古時候的上下就是兩畫，上面短、下面長是「上」字，上面長、下面短是「下」字。兩橫一樣長是「二」字，一二，二是兩橫一樣長，這是二。如果不一樣長，那就是上下，你要辨別。這是上字，上是什麼？上天。下面叁畫垂下來的，這叫垂相，用現在的話來說，自然現象，這個符號是代表自然現象。右面是個「申」字，申的意思是貫穿、是通達，沒有障礙。這個字有叁個攔住的，它一下就貫穿了。這個字的意思是會意，中國造字六個原則，六書裏這是會意，你看這個符號，體會這個意思。通達自然現象的這個人，這叫神。神沒有別的，通而已。所以連起來，「神通」，神通是這麼個意思。用現在的話來诠說，就是通達自然現象，通達宇宙人生的事理；再說得詳細一點，業因果報，這叫神通，這是這兩個字的本意。
諸佛菩薩神通廣大，真的一點不假，我們要學，決定學得到。諸佛菩薩能在一切衆生面前展現，我們也要學習，也要時時刻刻展現，展現在家庭，展現在你的工作當中，展現在社會，展現在國家。影響力就是光，你的智慧、你的德行、你的才藝，這個地方用一個字，「威」。展現不是榮耀自己，不是值得驕傲，不是的，爲社會、爲大衆服務，展現是這個意思。如果說榮耀自己，那你就完全錯了，你就又墮到煩惱圈子裏面去。那是什麼？智慧沒有了。有智慧不會墜入煩惱裏面，就是說你決定不會起貪瞋癡慢，決定是以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，爲社會、爲大衆服務，而且決定是把別人擡高，自己卑下。孔老夫子如是，釋迦牟尼佛也如是。夫子跟佛陀，跟我們在一起要去旅行坐飛機，一定跟我們一樣坐經濟艙，他不會坐頭等艙的。頭等艙誰坐？凡夫坐，佛菩薩不會的。當然之理，必然之理，佛菩薩決定是節儉到最低的水平，多余的決定奉獻給一些苦難衆生，決定不浪費。浪費是凡夫浪費，凡夫才是自高自大，自以爲是。佛沒有，菩薩沒有，這就叫「普現威光」。這個威光，不是他的威風，不是的，那你搞錯了。這叫神通，他是修這個成功的。
集結功德，這是勸化衆生。他自己集結，也勸勉別人集結，我們中國人常講積功累德，或者說積德累功，都行，都是一個意思。要做到那就是從念頭上做起，剛才講心要善、念頭善、行爲善，這才能成功。清涼給我們說，「不動性淨，示涅槃因」。前面「普現威光」，是利益大衆，爲社會大衆服務，菩提心裏面的大悲心，《觀無量壽佛經》裏面所說的發願回向心，這是普現威光。不動性淨是深心，自利的。我們怎樣對自己？怎樣對別人？怎麼樣幫助自己？怎麼樣幫助別人？幫助自己一定是清淨心，清淨平等是幫助自己，仁慈博愛是幫助別人，這是菩提心落實。菩提心的本體是真誠心；真，不是虛妄的；誠，沒有欺瞞的。
今天世界都講究欺瞞，我們在外國，我在美國住的時間久，美國有隱私權，不好！隱私權是自私自利，不是好事才隱私，好事何必隱私？這個事情怕人知道，那個事情怕人知道，總不會是好事。我們要表演給別人看，做給別人看。我在美國銀行裏的存款，銀行帳單送到「學會」，他們大家看到都撕開來看。有些人問：法師，你怎麼一點隱私權都沒有？我說：我隱私幹什麼？他說：你的錢。我說：我的錢我一個都不要用，都給他們用的，他們用他們知道，很好！所以我離開美國，在哪個地方存款，都送給那個地方的淨宗學會。聖荷西那一邊送給「美國淨宗學會」，達拉斯那邊送給「達拉斯佛教會」，我一分錢不帶出來。爲什麼？沒有用處，給他們好！何必要隱瞞？這個錢社會大衆供養的，決定用在社會福利事業。而今天社會認爲隱私權是正常的、是合法的、是合理的，沒錯，合世間的法、世間的理，不合佛法，不合佛理，佛法、佛理是幫助我們超越六道輪回，幫助我們出離十法界，我們想想哪個要緊？別人對我們隱瞞，我絕對不會打聽別人的事情；我們對別人完全公開、完全透明，我們心多清淨，絲毫挂礙都沒有，這才叫享福。方東美先生所說「人生最高的享受」，那就是一切放下，一絲不挂，這才自在。
清涼大師講「不動性淨」，自性本來是清淨的，動就不淨了。我們供佛，家裏供佛像，要懂得供佛的意思。兩個意思：第一個是報恩，紀念老師，老師雖然不在了，我們念念不忘，是這個意思；第二個意思效法老師，看到這個形像，我要學他，不是求他保佑，我們學他就是他保佑我們，意思在此地。供養佛像，當然至少會供一杯水，水代表什麼？「不動性淨」。這個水是靜止的，水是平的，我們的心要不動，要像水一樣平，要像水一樣幹淨，沒有汙染。那個水不是供給佛菩薩喝的，給我們看的，時時刻刻提醒自己，我的心是不是像水一樣的平、一樣的幹淨，就是我們今天提出修行綱目裏面清淨心、平等心，水代表清淨心、平等心。所以不能動，一動就叫妄心，妄心跟真心是一個心，不動的時候是真心，動的時候叫妄心。動的時候，你起心動念了。真心跟妄心是一個心，不是兩個心。
佛法的修學，法門無論怎麼多，佛經裏常講八萬四千法門，這是真的，八萬四千條，一條一條給你寫出來，那不假；但是還是歸納，八萬四千數字不大，歸納的。實際上法門無量無邊，四弘誓願說得好，「法門無量誓願學」。法是方法，門是門徑，門徑、方法再多，方向是一個，目的是一個，禅定。換句話說，法門再多，不過是修學禅定手段方法不同而已。手段方法不同，沒有關系，你所得到的是相同的，是禅定。禅定，心定下來了，不動搖、不染汙，那就是一杯清水。所以佛教裏不管哪一宗、哪一派，顯教密教，宗門教下，供佛一定都供一杯清水，那是相同的，我們的目標方向是相同的。
至于法門之多，那像什麼？諸位看到這個，這是個圓，禅定是什麼？禅定是圓心，這個圓周上任何一點都能夠達到圓心，所以法門平等，無有高下。無論你在哪個地方，就路還家，不要繞圈圈，我在這個地方，我這裏一下不就到了嗎？我何必拐個彎從這兒走？那不叫多余的嗎？所以佛說無量無邊法門，隨著一切衆生不同的根性。但是要什麼？一門深入，不能有偏邪。在任何一點，你要取直角，它一定到達中心；稍微偏一點，就錯了，你就永遠達不到。任何一點達到中心，都是一個原則。所以古德教給我們，「一門深入，長時熏修」，你能到達。你要是看到常常動心，看到別的法門不錯，今天想學這個，明天想學那個，那你就錯了，你這一生把你修行證果的緣分失掉了。這是我們在《華嚴經》上看到，兩百多個族類，每一個族類至少佛都用十個人代表，而每一個人所修學的法門都不一樣，個個證無上菩提，個個人都達到中心點，都達到圓心。這給我們很大的啓示，我們從這個地方開智慧。
不僅是佛教導我們這些法門，我們可以得定、可以明心見性，哪一個宗教的經典都可以，哪一個宗教修行的法門都可以。爲什麼他們今天跟佛法相比要差一截？他入得不夠深，決定沒有差別，深度不夠。他要是能取佛法修學的態度，徹法根源，不斷的深入，到最後才曉得，原來完全相同。世法、佛法是一法，世法不離佛法，佛法即是世法，哪有差別？問題就是在要「深解義趣」，這是佛在大乘經上給我們講了無數次，勸導我們要深入，入得淺不能解決問題，要入得深，要將自性裏圓滿智慧透出來。智慧從哪裏來？智慧從禅定來的，不是外面學得來的。你聽講聽得再多，讀經讀得再多，記問之…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁一五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…