..續本文上一頁滿，非常的詳細。現在按照這個題的意思，逐字細說。

　　一、“大”矣哉！真心！

　　經題我們分爲幾個段落來介紹。第一個是“大”；“大”指的是什麼呢？絕對不是大小之大，大小之大我們容易懂，小朋友也會懂。這個“大”不是說數量，它是一個贊美之詞，贊美到了極處，沒有適當的詞句來贊歎，不得已用這個“大”字。

　　大矣哉！贊歎的是什麼呢？

　　所贊歎的就是一切衆生的真心，包括我們每一位同修自己呀！真心就是本性，經典上常講的真如本性，是我們自己的真心。

　　爲什麼一開端就贊歎這個真心？

　　佛在大乘經，特別是《楞嚴經》講得詳細，所以說“開智慧的楞嚴”。“心”包含一切世間、出世間法。佛在《華嚴經》上告訴我們，世出世間所有一切法，從哪裏來的？“唯心所現”——是我們真心顯現的。佛又說了“唯識所變”。真心現的，這個境界千變萬化，像佛給我們講的十法界依正莊嚴。十法界是變化，心是能現。爲什麼會有變化呢？識在變。“識”是什麼呢？識還是心，識是心之作用。心之作用有二個，一個是能現，另一個是變現；能現法界，變現十法界依正莊嚴；所以我們常講：“萬法唯心，萬法唯識。”就是這個道理。稱這個能現、能變的，實在說是找不到其他的名詞，不得已用這個“大”字來贊歎。這個事實在《華嚴》稱作一真法界。

　　人家問你：“什麼是一真法界？”

　　一真法界是真如本性。

　　能現、能變世出世間一切萬法，《華嚴經》叫一真法界，《般若經》稱爲諸法實相。

　　世尊在世的時候，四十九年所講的一切經，是以般若經爲中心。

　　怎麼曉得呢？

　　講的時間最長。

　　般若講了二十二年，幾乎占他老人家講經的一半時間，比阿含、方等、法華、涅槃的時間長太多了。般若經上講“諸法實相”：“諸法”就是世間法、出世間法；“實相”是真相。如果我們用現代名詞來講，就是宇宙人生的真相。

　　假如有人問我們：“你們佛教經典很多，大藏經浩如煙海，這麼多的經典裏面說的是什麼？”

　　我們要用很簡單的詞句答覆他，很清楚、很明白的告訴他，我們“大藏經”雖然這麼多，講的什麼呢？

　　講宇宙人生的真相。

　　一點都沒錯！

　　“宇宙”是我們生活的環境；“人生”是我們本人。

　　換句話說，佛四十九年說的是什麼呢？

　　是我跟我自己生活環境的真相。

　　你說這個重不重要？

　　你要了解，你能不學佛嗎？

　　不學佛，就是不知道自己和生活環境，那叫迷惑顛倒，這才産生錯誤的思想、見解、行爲，才造業受報。如果能正確的明了，就叫覺悟，就叫佛，就叫菩薩。所以佛與菩薩，是稱呼對于自己跟自己環境真正明了的人；對于這樁事實不能夠明了，我們稱他作凡夫。如上才真正把佛法認識清楚。

　　由此可知，佛法確確實實超越一切宗教。佛法是佛陀對于九法界衆生真實智慧的教導，幫助一切衆生破迷開悟，即禅宗所說的“父母未生前本來面目”。佛的教導，就是教我們認識自己本來面目，認識我們生活環境，這就是佛法。其他大乘經裏面所用的名相很多，不勝枚舉，有的經上講“佛性”，有的經上說“真如”，有的經上說“圓覺”(“圓”是圓滿，“覺”是覺悟，圓滿的覺悟，沒有一點欠缺)，其實統統說的是這麼一樁事情；這在淨土宗裏面叫做“一心不亂”。“一心不亂”有事一心、理一心，這叫做“理一心不亂”，跟華嚴講的“一真法界”，般若講的“諸法實相”是一個意思，相同的境界。在本經(楞嚴經)上，佛又說了一個名詞——如來藏性，還是說這一樁事情，其實統統是講一心，都是講這個真心。

　　我們要問：佛爲什麼一樁事要說出這麼許許多多的名詞術語？說一個不就好了，爲什麼說這麼多呢？

　　其實這就是佛陀教學的善巧，教學的方便。我們知道佛教導的目的，是教我們開悟，因此他種種的設施，是幫助我們開悟的。衆生之所以不能開悟，有一個很大的障礙，這個障礙，佛在《華嚴經》裏面爲我們一語道破。在《華嚴經》出現品裏面，他老人家講：“一切衆生，皆有如來智慧德相。”即一切衆生跟佛沒有兩樣，佛有無量的智慧、無量的德能，我們每一個人也都有。現在我們的德能好像沒有了，一天到晚“糊裏糊塗”的過日子，問什麼都不知道。到底我們的智慧、德能跑哪裏去了呢？佛說：“但以妄想、執著而不能證得。”佛講，我們凡夫衆生，病根就是妄想、執著。隨著妄想逐漸演變，變成了所知障；執著逐漸演變，就成爲煩惱障。不但我們的般若智慧、法身的功德，被這兩種障礙障住了，我們今天在這個社會上，有很多痛苦，很多煩惱，也是根源于此。不說別的，就指學佛同修，無論是在家、出家，甚至于我們回想一下自己本人：我們常常有很多痛苦、煩惱。或年歲大了，身體不健康，一切都不方便了，眼也花了，聽力也差了，要用助聽器，走路也不方便，要用個手杖，這就講的老、病之苦。我們要追究這從哪來的？什麼原因而有的呢？給諸位說，他的根源還是妄想、執著。諸位仔細去研究研究，都是這兩種東西，我們一身的不健康、一身的疾病，還是從這兒來的。今年新年，空總有兩個大夫來給我拜年，因爲他們是醫生，我就跟他們談病源、病根。我就把佛在經上講的道理告訴他們，他們聽了之後點頭——是有道理。因此我們的心要是健康，身體就健康。

　　心怎麼健康呢？

　　離開妄想、執著，心就健康了。

　　總而言之，妄想愈多，執著愈嚴重，那病就愈多，也愈麻煩。所以從我們迷失本性，到現在老病的痛苦，真正的根源，還是妄想、執著。要不是世尊真正覺悟，徹底覺悟，一語道破這個事實真相，實在說世間沒有這種智慧能夠看出這個根源，因此，我們不能不佩服本師釋迦牟尼佛，不能不感謝本師釋迦牟尼佛爲我們指出一條明路，讓我們得到真正的幸福美滿。

　　這個“心”，我們不談真心，也不談妄心。像《楞嚴經》一開端，佛問阿難：

　　“心在哪裏？”

　　阿難說：“心在身體裏面。”

　　被佛否定了。

　　又在猜想：“心在身外。”

　　也被佛否定了。

　　阿難很聰明，我們不如他，他能想出七個地方；我們能不能想得出來？這就是《楞嚴經》上有名的七處征心。

　　佛問他這個心沒有說是真心、妄心；不管說的是真心、妄心，先問你：“心在哪裏？”

　　找不到呀！

　　爲什麼找不到呢？

　　諸位要曉得真心是本性，妄心是真心迷了以後，把他圓滿的作用喪失掉了，只能夠有部份的作用，這個作用可能發生很多的偏差，稱爲妄心，所以妄心是真心迷了以後起的作用。心遍法界，十方無盡，叁際無窮，所以阿難執著在某一個地方，那是錯誤的；如果離開執著，那就對了，佛就會點頭了。

　　爲什麼每說一個地方，佛都反駁他呢？

　　就是他執著。

　　執著是局限在執著範圍之內，範圍之外還是真心所現的，所以心是法界本體。現代哲學討論的中心命題有本體論、現象論，“心”是屬于本體，宇宙萬有的本體。換句話說，宇宙之間一切萬法都是從這裏生的，都是從這個地方變現出來的，他是能現、能變。佛在本經裏面告訴我們，我們迷的時候，佛給他取個名字叫“如來藏”；“藏”是藏的意思，“如來”就是真如本性。真如本性在哪裏？就是藏在迷情裏面，所以就叫他如來藏。我們修行就是把這個迷情淘汰掉；開悟了，就叫做“修證了義”。“了”是明了，“義”是義理，也就是事實真相。

　　要怎麼修才叫“了義”呢？

　　怎樣修叫“不了義”呢？

　　我們學佛的同修，假如在這一生當中要有成就，這是我們關鍵的一個大問題。你要是“了義修”那就快了，那這一生決定成功，會開悟；如果你修的是“不了義”，這一生開悟就沒指望了。由此可知，“了義”是非常非常重要，我們到底下再給諸位細說。

　　在因地的時候就叫菩薩；正在修學還沒有證果，向這個目標、方向努力精進。“菩薩”是梵語，翻成中國的意思是覺有情。他是有情衆生，煩惱、妄想、分別、執著，他都有，但他現在往覺悟的路上走；妄想、情執雖然沒斷，但是他走的這條路不錯，我們稱他做菩薩。果地上，我們稱他做“首楞嚴王”。他真正開悟了，諸法實相真正明白了，在楞嚴會上就叫他證得首楞嚴王；這一部大經最重要、最微妙的就在這裏，佛在此地用一個“大”字來贊歎，來贊美他。如果再觀下面題目裏面的細節，“密因”就是大因，“了義”就是大義，“菩薩萬行”就是大行，“首楞嚴”是大定；所以“楞嚴大定”，這也爲我們顯示出修行，特別是在大乘佛法裏面，關鍵是在定，這是我們同修不能不知道，不能不留意的。由此我們能夠推想得知，凡是與大定有妨礙的，都是不了義。了義不了義，在這裏我們總算能夠區別出來，辨別清楚——幫助你得大定的是了義，妨礙你修大定的是不了義。由此可知，了義與不了義，實在是貫穿所有的法門。我們講八萬四千法門，大的來說，在中國佛法大小乘十個宗派，會修的都是了義，不會修的都是不了義，這個要認清楚，認明白具足這些道理，所以這部經當然也可以稱之爲大經，他一切都大。前面跟諸位說過，教具足四大類——教、理、行、果。“密因”是理，“了義”是教，“萬行”是行，“楞嚴”是果，我們受持這一部經，這是古大德所說的，依大教，解大理，修大行，證大果。而《楞嚴經》裏四種清淨明誨，是修真實了義的大根大本，是本經最重要的一段。

　　一九七七年，我第一次應香港佛教同修的邀請，在九龍、香港兩個地方講《楞嚴經》，每天講，連續四個月。當時香港有一位大德——海仁老和尚——那時他已經九十多歲了。這位老和尚專攻《楞嚴》，香港佛教界稱他作首楞嚴王，是楞嚴專家。我那時候在香港講《楞嚴經》，特地到大嶼山去參拜海仁老法師，我跟他有這麼一面之緣，第二年他老人家圓寂了。那時他問我：

　　“你學《楞嚴》這麼多年，也講了好幾遍，《楞嚴經》裏面，哪一卷…

《大佛頂首楞嚴經 清淨明誨章講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…