..續本文上一頁最重要？”

　　海老是教宗《楞嚴》，但他是參禅的，就參禅的人來講，第六卷最重要，這個清淨明誨是屬于第六卷後半部。

　　第六卷前半部呢？

　　是“觀世音菩薩耳根圓通章”，學禅這一部份最重要。

　　如果念佛法門修淨土的呢？

　　那就“大勢至菩薩念佛圓通章”最重要。

　　如果是學教的呢？就是研究教理的。

　　那可以說《楞嚴經》從頭到尾都重要。

　　所以你無論學哪一個法門，哪一個宗派，《楞嚴經》都是最重要的；特別是“清淨明誨”這一段，無論你修學哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我們蓋房子一樣，這是地基，不管你蓋什麼樣的房子，地基是一樣的，都要打得很堅固，建築物才能蓋得成功。所以這一段經文，是所有大乘修學了義的根本。因此修學佛法的同修，要想在這一生成就，不管你學禅、學教，或者是念佛、學密，都不能離開這個基礎；舍掉這個基礎，無論修學哪個法門，可以斷定說一句話——你不會成功。你要想真正修成功，這一段經文比什麼都重要，所以特地選了這一章來供養諸位。現在念佛的同修多，念佛總希望得念佛叁昧，總希望這一生決定往生；念佛叁昧跟決定往生，還是建立在這個基礎上。

　　有很多人念佛到最後不能往生；爲什麼不能往生呢？

　　這個基礎沒有啊！所以我們要找出病根在哪裏？不能往生真正的原因在哪？找出來之後，我們把這個因素消除，我們修學的目標才能夠達到。以上是“大”的意思。

　　二、佛頂——楞嚴經

　　“佛頂”，是表法的意思；法就是這部經典裏面所說的教、理、行、果。這部經裏面所講的法，跟一般經典所講的法不一樣，有很大的不同。

　　古德說：《華嚴經》、《法華經》好比是佛的全身。

　　這一部呢？

　　是佛的頭頂。

　　換句話說，這是極力顯示這一部經在大乘佛法裏面的殊勝，在大乘佛法裏面的地位。《華嚴》、《法華》是佛的全身，《楞嚴》是佛的頂，所以經典圓頓到了極處；圓是圓滿，頓是頓超，絕不在《華嚴》、《法華》之下。

　　“佛頂”是最尊無上，用以顯示這一部經典裏面所說的法門。依照這個法門去修學，直截了當成就無上的菩提。

　　佛在這部經上爲我們顯示，“佛頂”最妙沒有人能見到。

　　爲什麼見不到佛頂呢？

　　佛頂放光，所以你看不清楚佛頂究竟是什麼樣子；看不清楚意思就顯示：這一部經典法門是最妙的，唯佛與佛方能究竟，等覺以下的菩薩，都不能完全透徹的明了。這是用“佛頂”二字來比喻，來顯示。

　　叁、如來密因

　　“如來密因”，“密”是秘密的密，“因”是因果的因；如果用叁因佛性來講，這就相當于正因佛性。

　　什麼叫正因佛性？

　　正因佛性就是講本性，本性是我們成佛的正因。《大乘起信論》裏面講的“本覺”，是我們修行證果真正的因素。佛菩薩給我們講本覺本有——本覺人人都有；雖有，因爲有妄想、分別、執著，結果是迷而不覺，本來是覺，現在是迷了。在《楞嚴經》裏面，佛說這是二種根本裏面的根本。哪二種根本呢？第一種是“成佛”的根本，成佛是它。第二種呢？是九法界“流轉”的根本。我們用真跟妄來說，一個是真本，一個是妄本；真跟妄，或者講迷跟悟，九界衆生是迷，佛是悟；迷、悟，真、妄都是它，這才叫密因。

　　這個密因在哪裏呢？

　　我們要找不到這個根本，那用什麼東西修呢？

　　如果修錯了，這就很冤枉，我們這一生精神、光陰都會白白的浪費掉，那就非常可惜！所以一定要把根本找出來。

　　但是許許多多學佛的人沒有去探究這個事實，雖然講學佛，並不是真正在學佛，真正學佛一定要把這個事情搞清楚、搞明白——佛告訴我們這就是講的“真心本性”。

　　在哪裏呢？

　　佛說：近就在我們六根門頭。從近處說，就是我們六根門頭。從遠大來講呢？盡虛空，遍法界，無所不在。所以遠該萬法，十法界依正莊嚴都是它。

　　我們現在修學從哪裏下手？

　　佛在本經教給我們，就從六根門頭下手。

　　交光大師爲什麼說古來大德注的《楞嚴》他不滿意。他什麼地方不滿意？他有個道理：就是古來大德因爲聽了過去印度這些高僧跟智者大師所說的——《楞嚴》所講的跟智者大師發明的叁止叁觀非常接近，于是古大德就用叁止叁觀來解釋《楞嚴經》；這是交光大師不滿意的地方，他覺得《楞嚴經》真正的意思沒說出來。他怎麼個解釋呢？他完全把天臺的止觀撇開了，就是以《楞嚴經》佛所講的來說明《楞嚴》，這的確是不一樣。因爲叁止叁觀沒有離開心、意、識，而佛在本經裏面教我們，確確實實不用心、意、識，是離開心、意、識用根中之性。交光大師提出來“舍識用根”，這個思想、見解跟天臺大師就完全不同了。新注立論是依據佛在《楞嚴》上的開示，所以他的注解，值得佛門四衆弟子敬佩，他就是提倡“舍識用根”，這個“根”是指根中之性。譬如我們凡夫眼見色，用什麼見呢？用眼識；耳聽聲，用耳識，這個大家學過一點“唯識”都知道。我們用六識，不曉得用六根之根性，這是佛在《楞嚴》上指點我們的，不要用識。識是什麼呢？識是分別、執著。六根分別外面六塵境界，就叫做六識；意識分別力量特別強，七識末那執著的功能特別盛，阿賴耶是第八識，含藏一切種子，所以叫染汙識，把我們的真如本性，染汙了、障礙住了，這叫做病根。因此，真正修行圓頓的成就，用這個方法達不到，佛教給我們另外一個方法——用根中之性。換句話說，我們見色不要用眼識見，用見性見；我們聽聲音不要用耳識去聽，用聞性去聽。也就是說，我們假如會用六根的根性，那就真正把“首楞嚴”得到了，那就非常恭喜了，你這一生當中必定有非常偉大不可思議的成就。其實一切大乘佛法，哪一法不建立在這一個原理上呢？《大乘起信論》是馬鳴菩薩作的，是大乘佛法啓蒙入門的教科書，菩薩開宗明義就教誨我們：用什麼樣的心態來接受大乘佛法呢？他教我們叁點：一、離言說相，二、離名字相，名字就是名詞術語，叁、離心緣相。諸位想想這叁離就是《楞嚴經》上的舍識。這叁種離了，那用什麼呢？當然是用“根中之性”嘛！這跟佛在《楞嚴經》上所講的名詞不相同，內容完全一致。由此可知，這是大乘佛法裏面，共同的理論基礎，共同的修學原則，這就是“舍識用根”。

　　“密因”，爲什麼佛把這一樁事情說做密因？

　　它有很深的涵義。一般小乘根性的人，執著的心特別重，佛說這個“密”就是破小乘堅固執著的過失。又說了一個“因”，“因”對什麼人說的呢？是對于大乘圓教狂慧人所說的。有一類自以爲是大乘圓融、無礙的根性，好像他懂得很多，說得頭頭是道；但是怎麼樣呢？不認真修行，這個就是“有解無行”。佛特別說個“因”——你修因不圓滿不能證果，解沒有用處；解了以後一定要去實行，要真正把它做到。只懂得一點佛法，不能認真確實去做到，這是大乘圓教狂慧人的過失，所以佛特別提醒他修因的重要，因此用“如來密因”。

　　《楞嚴經》裏面講叁種大定：奢摩他、叁摩地、禅那。這叁種是阿難請教世尊提出來的。因爲阿難他聽經聽得最多、最完整，他是世尊的侍者，世尊四十九年所講的一切經，他幾乎都沒有漏失，每一會都參加，因此奢摩他、叁摩地、禅那，這些名詞他很熟，所以在這一會上又提出這叁個名稱，他不曉得如來所修的，是叫做“首楞嚴大定”。這首楞嚴大定，阿難沒有聽過，所以他問這叁個意思，“如來密因”也就是答覆阿難尊者這個奢摩他，所以奢摩他加上一個“妙”字——妙奢摩他——表示不同于一般經論所說的奢摩他。“奢摩他”的意思偏重在止，“止”就是把所有一切妄想、分別、執著止息住，所以有一點跟天臺家講的止觀那個止接近；實際上是不是這個意思呢？還不是，比那個止的功夫還要進一層。剛才說過了，其差別主要就是用心不一樣。天臺止觀“用意識心”，佛在此地講的奢摩他、叁摩地、禅那，雖然也是止觀的意思，但它是“舍識用根”，它是用六根的根性，天臺止觀是用六根六識，差別在這個地方；所以很像很相似，實在是不一樣，這是研究《楞嚴》，先要搞清楚的。

　　四、修證了義

　　“修證了義”，這在叁因佛性裏面相當于了因。“了”是明了，換句話說就是智慧，沒有智慧就不能夠明了，有了真智慧才能夠真明了。因性起觀叫做“修”，禅宗裏面常用的術語叫“觀照”，這叫真修。

　　什麼叫做觀照？

　　觀照的意思：我們六根接觸外面六塵境界——眼見色，眼睛能夠看到的一切，都叫做色法；耳所聽到的音聲，都叫做聲法；乃至于我們的意(心裏會想)，起心動念我們都叫它作法。六根所對的是色、聲、香、味、觸、法(六塵)，六根對六塵，如果不用分別、執著，也就是像馬鳴菩薩講的，真正離言說、離名相、離心緣，這就是“觀照”。換句話說，像前面講用根性就叫觀照，用意識就不是觀照，這就是教我們用“見性”見。《楞嚴經》對于這個問題，的確說得詳細，就是見性見佛講了十段——十番顯見。說明我們在日常生活當中，如何應用見性，舍離眼識，這叫觀照。換句話說，眼見外面的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，而外面境界清清楚楚，明明了了，這叫觀照；假如我們對外面境界，起心、動念、分別、執著了，這個觀照就失掉了。觀照是慧，失掉觀照是迷；觀照是悟，失去了觀照是迷。迷悟在這個地方啊！佛實實在在慈悲，教我們在日常生活當中，要常常訓練觀照，因爲我們觀照丟掉太久了，無始劫以來迷惑顛倒，不知道再用這個方法，現在要回轉過來。諸佛菩薩，六根接觸六塵境界統統用觀照，我們會用了，那就叫菩薩。“觀照”功夫得力了，真有力量了叫“照住”，這是觀照有很深的功夫。照住是什麼境界呢？就是已經得定，在禅宗裏面講，他得了禅定；在淨土裏面講，他得事一心不亂。“照住”之後功夫再進一步叫“照見”。你看《心經》裏面：觀自在菩薩…

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