..續本文上一頁，行深般若波羅密多時“照見”五蘊皆空……。他照見了。照見就是禅宗裏面的明心見性，大徹大悟，淨土裏面的理一心不亂，教下講的大開圓解；說的名詞各不相同，所以馬鳴菩薩教我們不要執著名詞，要離名字相，要曉得不管怎麼個說法，都是說這一樁事情。佛說種種名相，他的目的就是叫我們不要執著，名相都是假的，何必去執著、去爭論呢？沒有意思！只要說的是一樁事情，怎麼說都可以。佛陀他的真正用意是教我們離名字相，所以一樁事情他不說一個名相，說了很多名相；說一個怕我們執著，說很多我們就可以不執著，知道是說同一樁事情。
我們曉得什麼叫觀，什麼叫照。眼見色，叫觀照；耳聽聲，也叫觀照；六根接觸六塵境界，統統叫觀照，就用這一個名詞來代表。《楞嚴》所提倡的就是以觀照爲真修。這個人真正用功在哪裏呢？我眼見色、耳聞聲，學什麼呢？學不起心、不動念、不分別、不執著。我看得清楚，聽得清楚，樣樣都清楚，心裏不動心。樣樣清楚是慧，不起心動念是定，這是定、慧等運。定、慧雙修在那裏修呢？就在日常生活當中，處事、待人、接物；我們常講對人、對事、對物，就在這個裏面修觀，這叫真修行，這叫真會用功。
用功最方便、最善巧的，《楞嚴》裏面舉出二十五位菩薩，給我們做示範，給我們做修行的榜樣，這就是二十五圓通章。在示範裏面，我們知道觀世音菩薩示範的是耳根圓通章，大勢至菩薩爲我們示範的是念佛圓通章。但是二十五種方式裏面，最圓滿、最善巧、最殊勝的，無過于大勢至菩薩念佛，與經裏面講的理論、原則、宗旨，圓滿密切的吻合，而且非常好修。我們見色、聞聲怎麼不起心、不動念呢？見到外境，阿彌陀佛！聽到音聲，阿彌陀佛！統統轉到阿彌陀佛上去了。這個方便啊！如果我們不念阿彌陀佛，見色、聞聲會打妄想，這個妄想很不容易止住。大勢至菩薩這個法門就妙了，所有一切起心、動念，全歸到一句佛號上去，用這一句佛號，代替一切分別、執著、妄念。這個方法妙極了！所以大勢至菩薩與他志同道合的同修同倫，都是修這個法門——一句佛號——從初發心一直到成佛，就是這一個法門，不用第二個法門。“不假方便，自得心開”，“心開”是什麼？就是照見。功夫達到究竟圓滿，成就圓滿的楞嚴大定，大勢至菩薩這個方法，比其他二十四位，包括觀世音菩薩的耳根圓通還容易、方便，尤其是特別的穩當、快速。所以修淨土的，《楞嚴經》最重要的部份，真正的精華，就是“清淨明誨章”跟“大勢至菩薩念佛圓通章”。這二段經文，對我們今天修行人來說非常切要，對我們關系很密切，我們能夠掌握，能夠依照這個修行，我們念佛成就念佛叁昧，是真的有把握。所以這個修跟其他修的方法真的是不一樣，它以觀行爲修，不是曆事造修；曆事造修時間就長遠了。佛在大經常講，菩薩從初發心要修行成佛，須要經曆叁大阿僧祇劫，須要經曆五十二個階級。這一句話我們要聽清楚“菩薩造修”；我們是不是菩薩呢？不是菩薩。我們沒份哪！什麼樣才是菩薩呢？是不是受了菩薩戒就是菩薩呢？受了菩薩戒，你自以爲是菩薩，諸佛菩薩不承認你是菩薩啦！那麼菩薩的標准是什麼呢？《楞嚴》是大乘圓教，《華嚴》、《法華》，乃至于《無量壽經》都是大乘圓教，大乘圓教菩薩最低的標准，就是“初信位”的菩薩。十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺五十二個位次，最低的是初信位的菩薩；初信位菩薩的條件，經上講得清清楚楚、明明白白——要斷盡叁界八十八品見惑，從這裏算起。那麼我們受菩薩戒了，八十八品見惑有沒有斷盡？我不說別人，說我自己一品也沒斷。所以假菩薩啦！佛教裏有一個名詞叫“名字菩薩”，就是有名無實；受了菩薩戒有名無實，真實的菩薩要斷盡八十八品見惑。可見得不容易、不簡單啊！正因爲我還有一點自知之明，知道自己是假的不是真的，知道自己不行，這才跟著大勢至菩薩學。有什麼好處呢？帶業往生啊！假的也會變成真的呀！這就是這個法門的好處，除了這個法門之外，假的怎麼修也變不成真的，唯獨念佛是承蒙阿彌陀佛本願威神的加持，只要我們目標、方向不變，假的會變成真的。“帶業往生”其他法門裏頭沒有，這就是爲什麼一切經論，十方諸佛都贊歎這個法門，勸我們修學這個法門，這真是慈悲到極處啊！諸佛菩薩看得清楚，不是這個法門，我們末法時期業障深重的衆生，一生當中決定不能成就。但是，你采取這個法門，就算再重的業障都可以成就；不但可以成就，假如你理論通達，方法明了，依教奉行，還可以取得很高的品位，連上叁品都有份。真正是非常稀有的一個法門！所以這個地方講“修證了義”，不要按菩薩的階級，不要叁大阿僧祇劫，一生當中就圓滿了，就成就了！這真是求之不得啊！我們就像佛在《無量壽經》上所說的，大家都是過去生中，久遠劫種植的善根，善根非常深厚，我們這一生當中，才會遇到這個法門，才會相信這個法門，才會依照這個法門修學；在這一生當中永別叁界，圓成佛道，往生不退成佛。一生當中成就，這是過去的善根，現前阿彌陀佛、十方如來威神的加持，所以不是普通人；佛在《無量壽經》講這不是普通凡夫，都是很了不起的人，諸佛菩薩都很贊歎、都很佩服。
那麼“修證了義”，依照古大德的講法是：解六結、越叁空。這個說法正如前面所說的，對于修禅的人來講，非常的有效。理論雖然不錯，實際上用功，確實不是一樁容易的事情。佛在經上告訴我們，我們每個人都有六根，每一個根有六結，六六叁十六個結，雖然根結有這麼多，實際上只要從一根下手；換句話說，一根解除，六根就圓通了。單是一根的六結，就相當不容易。這六結：一動，二靜，叁根，四覺，五空，六滅，愈往後面愈難。咱們不要說這六個了，就是第一個，你能不能把它斷掉？能不能把它解開？“動”，簡單的說“起心動念”。所以禅宗是從禅定下手，得到了定，第一個“動”這個結解除了；它在定中，是“靜”這個境界。那麼解第二個結就不容易了。假如第二個結解不開，住在“靜”裏面，他的果報就在四禅天，出不了叁界。必須六個結都解開了，才能夠明心見性、大徹大悟，所以這個說得簡單，做起來確實困難。
民國初年，倓虛老法師可以說是近代天臺宗的一位祖師，他老人家住在香港幾十年，也在香港圓寂，老人家高壽，九十多歲才往生的。他曾經講過他一生當中所見到的，所聽說的，修禅的人得定的，他見過，聽說過；修禅得定，入定七天、半個月、一個月才出定，這個定功相當之深；至于禅宗裏面講明心見性、大徹大悟，他一生當中，不但沒有見過，聽也沒有聽說過。得定的人果報在四禅天，看他定功的淺深，初禅、二禅、叁禅、四禅，更深的就到無色界四空天去往生了，但是出不了叁界，這是我們必須要知道的。他說：念佛往生西方淨土的，真正往生，臨終不生病，預知時至，站著走的，坐著走的，一生當中，親眼看見的就有二十多個人，聽說的那就多了，那這個數字他就沒有計算。親眼看見的二十多個，預知時至，臨終沒有病苦，站著、坐著走的，這是真的一點都不假，這種人往生可以說是我們見到之後，一絲毫的懷疑都沒有；由此可知，淨宗的成就確確實實比禅宗來得容易。
因此“修證了義”，就我們念佛法門來說，就是本經大勢至菩薩教給我們的方法，叫“都攝六根，淨念相繼”。這八個字就是“修證了義”，就是修了義、證了義。那麼現在問題來了，這“都攝六根，淨念相繼”，怎樣都攝六根呢？這是個問題。我們不曉得怎麼樣都攝六根，那你就想到底下一句“淨念相繼”，“淨念相繼”，必定都攝六根。怎麼樣做到淨念相繼呢？都攝六根就淨念相繼。所以這二句可以互相做注解。我們真正用功著重在最後這一句。我們念佛的人很多，大家都念，你符不符合這個標准？這個標准就是“了義”的標准。“淨”是心地清淨，如果我們念佛還有雜念，這就不清淨了，這就不是淨念了；“淨念”一定是不懷疑、不夾雜，沒有一個雜念，這個才叫做淨念。“相繼”就是不中斷、不間斷。由此可知，古大德常常提示我們：念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是“淨念相繼”，這樣念必定“都攝六根”，那個都攝六根，你就不必去問了，也不必去想它了，自自然然六根都攝了，所以這個是念佛人“修了義”。
“證了義”呢？依照淨宗的講法，采取《大勢至菩薩念佛圓通章》的證了義，就是大勢至菩薩所講的“不假方便，自得心開”，這是“證了義”，就是一句佛號念到底。“不假方便”就是不需要借其他任何一個法門來幫助。我們在很多地方，聽到有人主張禅淨雙修，那就是借重禅來幫助；有人主張，密淨雙修，一面念佛，一面還持咒，借用密宗來幫助，這就是要借重其他方法來做助修。大勢至菩薩告訴我們：用不著！一句佛號念到底就可以了，不借任何方法來幫助。淨宗所說的正助雙修，這個正修是持名，助修還是持名，蓮池、蕅益大師，都是這樣教導我們的。所以“修證了義”扣在我們念佛法門裏面，實在就是《無量壽經》上講的“發菩提心，一向專念”，《彌陀經》上所講的“一心不亂”，這個確確實實是淨宗的修證了義。
五、諸菩薩萬行
“諸菩薩萬行”，在本經裏面講，可以說是緣因助修。我們講叁因佛性，“如來密因”是正因，“修證了義”是了因，“諸菩薩萬行”是緣因，這緣就是助緣。在淨土法門裏面，大勢至菩薩給我們講得很明白。他說，他與五十二同倫(志同道合)，統統都是專修這個法門，特別指的是持名念佛；初發心一下手，就采取這個方法。當中經曆的位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，統統用持名，不需要用第二個方法。換句話說從初發心，一直到成佛，一句六字洪名就圓滿的證得了。這在大乘所有法門裏面，確實是最殊勝的…
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