..續本文上一頁；不但最殊勝，最快速，也是最穩當的。五十二個階級，也要略微說說，這是屬于佛學常識，特別用在曆位所修，就是像我們念書一樣，一年級、二年級、叁年級……，按部就班的來修學。可是各位要知道，淨宗不是按部就班的。淨宗法門不但是圓教，而且是頓教；“頓教”是頓超的，不是一個階段，一個階級，向上提升的，它是圓頓的法門。“十信”，在《楞嚴》教義裏面說“全根力而植佛種”，“根”是五根，“力”是五力。也就是說圓滿的五根、五力——大乘成佛的種子，這叫信位。“十信”，在《華嚴經》上沒有地位的。爲什麼呢？十信位的菩薩道力還不夠，進進退退不穩定，所以他沒有地位。“十住”呢？這就有位置了，他有地方可住了；大乘佛法叫法身大士，是從“初住”菩薩說起的。破一品無明，證一分法身，住如來家，真正稱得上是佛子了；他跟諸佛如來，智慧、德能可以說完全相同，在唯識裏面稱爲同生性。明心見性是同生性，沒有見性之前是異生性。同、異簡單的講，諸佛如來用根不用識，初住以上的菩薩，也是用根不用識，這相同的；“十信”位的菩薩，是用第六意識，跟我們一樣用意識心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，這個心相同。我們用的是妄心，妄想心跟佛菩薩不一樣，所以稱爲異生性，不能成爲真正的佛子；真正佛子用心一定要跟諸佛相同。再往上提升就是“十行”，“行”是修行。心同佛，願同佛，修行也要同佛。十行菩薩廣修六度萬行。修六度，我們凡夫眼睛裏看，沒有利益自己，只利益別人，所以往往對六度的修學，都不是很情願，不是很認真的去修學，原因就是並沒有真正了解六度的真實意義。其實廣修六度利益一切衆生，才是真正利益自己。爲什麼呢？一切衆生跟自己有密切、不能分割的關系存在，這個諸佛與大菩薩知道，我們凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切衆生跟自己是一體的，所以如來果地上講“同體大悲，無緣大慈”。我們凡夫只知道自己的兒女、兒孫跟自己是一體，不曉得盡虛空、遍法界，所有一切有情衆生，跟自己是一體。見了性就知道了。爲什麼呢？虛空、法界，是我們自性變現出來的，確實體是一個，是相同的。所以佛菩薩的慈悲(世間人講的愛心)，他是平等的、沒有分別的、清淨的；他沒有汙染、沒有分別、沒有執著，這個是菩薩。利他才是真正的自利，這個裏面的理很深，事非常之廣。

　　再往上，智慧就更高了，事、理愈來愈清楚，愈來愈明了，這個時候能將所修學一切功德利益，全部回向給一切衆生。所謂“回向衆生，回向菩提”，菩提是正覺；“回向實際”，“實際”是真如本性，把自己我、法二種執著全都突破了，也可以說二種執著都消除了。往上再提升，那就是聖位的菩薩了，十住、十行、十回向是叁賢，十聖就登地了。地上菩薩的境界，跟如來果地上是非常接近，念念與真如本性相契；十地修滿，實在講就是成佛了。雖然成佛，並不在佛位，我們稱他做後補佛，稱他爲等覺菩薩，哪個地方他的緣成熟了，他就到哪個地方示現成佛；所以這是菩薩最後的一個果位，破一分生相無明，成就究竟圓滿的大覺，這就入了佛位。

　　圓頓的根性，最重要的是在初發心，如果能保持初心不退，可以說他在菩提道上修行，確實一帆風順。怎樣保持初心不退呢？這實在是關鍵的問題，這裏面有因、有緣，因是自己深厚的善根，這個善根確確實實成熟了，這是真因。“善根成熟”我們說得淺顯明白一點，就是你這一生當中了脫生死、圓成佛道的機緣成熟了。諸位想想這多麼可貴啊！無始劫來的修學，這一生當中成熟、成就。在這個時候，一切諸佛菩薩統統都來照顧你、幫助你，這是緣；緣殊勝啊！有勝因再加上殊勝的緣，你成就了——這一生當中永脫輪回，往生不退成佛，一生當中成就。那麼話說到這個地方，我們要知道，佛菩薩對我們的照顧，確實是沒有懷疑的。諸佛菩薩對我們的照顧無微不至啊！這個問題關鍵的所在，就是我們這一生當中，“緣”是不是真的成熟了。

　　什麼叫真的成熟呢？真成熟的人是什麼樣子呢？

　　我再告訴諸位，真正因緣成熟的樣子是傻傻的、呆呆的。他一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛念到底，問什麼都不知道。

　　問世間法……，不知道！

　　問佛法……，也不知道！問其他事情，他也不知道！

　　這就是因緣成熟的人。他這一句佛號老實念下去叫“老實念佛”。他能夠站著往生，坐著往生，預知時至，這個人是真正因緣成熟了。

　　什麼人因緣沒成熟呢？

　　問世間事，都知道！

　　問佛法，也都知道，無所不通，到臨命終時還要生病，還有痛苦……，他往生不可靠啊！縱然有人助念，也未必真的往生，那就緣不成熟。所以諸位要記住，真正因緣成熟了，這個人老實了；也就是真正一心專念，因爲他明了，這個法門得來不容易啊！得到之後，要不把它緊緊抓住，那一生當中不能往生，這多可惜！

　　憑什麼能往生呢？

　　剛才講過“淨念相繼”，就這四個字，你把它做到了，決定往生；要是不往生，那就是諸佛菩薩打妄語！哪有這個道理呢？再說得明了一點，不懷疑、不夾雜、不間斷，一天到晚就是一句佛號。

　　成佛之行——祖師的典範

　　我們看古來的祖師大德們，年輕的時候很聰明，參禅、學教，樣樣都通達，學得很多，到晚年，他覺悟了，他知道生死事大，往生要緊啊！禅也不參了，教也丟下了，一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，老老實實念到底，他成功了！那叫真正覺悟，真正回頭啊！我們看晚近最著名的蓮池大師，在他年輕的時候，學教、參禅，他樣樣都通，晚年一部《阿彌陀經》，一句佛號，他不再搞了；諸位看《竹窗隨筆》，就能夠看到他修學的經曆。蕅益大師也是如此，年輕的時候，他在天臺宗下了很大的工夫，對于律宗也有很深的造詣，在當時有人稱他律師，他對戒律很有研究，到晚年統統丟掉了，也是一部《彌陀經》，一句佛號，他成爲一代祖師。近代的印光大師，他宗、教通不通呢？你們念念《印光大師文鈔》就知道了。他早年在普陀山住在藏經樓叁十年，平常看的經就多，所以這一部《文鈔》裏面引經據典，我們才知道印光法師，每一宗的教義他都通達了，晚年住在蘇州靈岩山寺專修淨土。諸位如果到大陸去觀光旅遊，你到蘇州去看看，印祖他的關房(很小)，他念佛的地方，還保持他老人家在世原來的樣子，沒有動；他的小佛堂裏面，只供一尊阿彌陀佛的佛像，一個廂房，一本阿彌陀經，其他什麼都沒有。佛堂的陳設那麼的簡單，可見他心專，沒有雜念了。這就是緣成熟的樣子。無論是出家、在家，一生當中圓滿成就的，可以說沒有一個不是這樣的，這是值得我們警惕、效法的；尤其是我們生在現代這個亂世。

　　有很多同修來問我：我們臺灣安不安定？大家很關心！

　　這世界上，哪個地方安定呢？

　　找不到啊！最安穩的地方還是西方極樂世界啊！而且西方極樂去還很容易，我們現在想移民到外國，不太容易，相當困難；到外國拿一個居留權，不容易啊！要到西方世界拿永久居留權，是很容易的一樁事情，剛才講了，“都攝六根，淨念相繼”，就拿到了，決定得生。所以是真正圓頓根性的人，他懂得這個道理。爲什麼呢？懂得這個道理，知道這個事實，這就叫圓滿的智慧；一心一意專修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老實念佛的人，我們決定不可以輕視。

　　六、首楞嚴

　　“首楞嚴”，是音譯過來的，這是大定的總名。如來在果地上所證得的大定，不叫做奢摩他、叁摩地、禅那，而是叫做“首楞嚴”。當然奢摩他、叁摩地、禅那也是定，不過不是圓滿的定，“楞嚴”是圓滿的大定。

　　那麼我們要問：“首楞嚴”大定究竟是什麼呢？

　　《楞嚴經》上二十五位菩薩(就這二十五圓通章)所修的都是楞嚴大定。換句話說，這種定就是如來果地上的定，許許多多的法門都能修得，並不是特定執著哪一個法門，才能夠修成楞嚴大定。觀音菩薩代表禅，可以修得楞嚴大定；大勢至菩薩提倡念佛，念佛也能夠修成圓滿的楞嚴大定，這是我們必須要知道，必須要明了的。要肯定認清楚念佛叁昧就是真實圓滿的楞嚴大定。

　　“首楞嚴”這句梵語，釋迦牟尼佛自己在經上，爲我們解釋叫“一切事究竟堅固”。古大德根據佛這個說法，爲我們加以注解，說這是“窮澈諸法根底本源”，也是禅宗裏面常常標榜的“徹法底源”。“徹”是徹底，究竟徹底的明了通達。“諸法”是一切萬法。如果一切萬法的根源，真的都明白了，都清楚了，這時候才見到法法無非實相啊！中國禅宗，在過去大徹大悟的人，確實是不少，代代幾乎都有徹悟之人，我們在禅宗語錄裏面看到過，達到這個境界雖然人數不多，但是真有。見到諸法實相了，他對于宇宙人生的看法跟我們大大的不一樣了。我們凡夫是用生滅心、妄想心。生滅心就是念頭，一個念頭生，一個念頭滅，反覆的用這個。因此，我們觀察宇宙人生是什麼現象呢？生滅的現象。有情衆生有生、老、病、死；無情的衆生：植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空，這都是生滅的現象。假如“徹法底源”了，他看法就不一樣了；他看一切萬法，跟我們恰恰相反，他看的是不生不滅，像《法華經》上所說的“世間相常住”。

　　我們看是無常，怎麼他看是常住呢？

　　是真的。

　　見到這個境界，也就是我們大小乘經上常講的“入般涅槃”。般涅槃就是不生不滅，也是大乘佛法裏常講的“入無生法忍”，“法”是一切萬法，“無生”就是不生不滅，“忍”是同意、認可；佛說一切法不生不滅，他點頭同意了。他爲什麼同意呢？他見到了，佛所講的沒錯，確確實實是事實，這是證得“首楞嚴”的境界。我們自己有沒有入這個境界，有沒有證得，實在講不要去問別人，自己反省一下就曉得了。我們看這個世間，是不是還是生滅相？如果看的現象是…

《大佛頂首楞嚴經 清淨明誨章講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…