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海老是教宗《楞严》，但他是参禅的，就参禅的人来讲，第六卷最重要，这个清净明诲是属于第六卷后半部。
第六卷前半部呢？
是“观世音菩萨耳根圆通章”，学禅这一部份最重要。
如果念佛法门修净土的呢？
那就“大势至菩萨念佛圆通章”最重要。
如果是学教的呢？就是研究教理的。
那可以说《楞严经》从头到尾都重要。
所以你无论学哪一个法门，哪一个宗派，《楞严经》都是最重要的；特别是“清净明诲”这一段，无论你修学哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我们盖房子一样，这是地基，不管你盖什么样的房子，地基是一样的，都要打得很坚固，建筑物才能盖得成功。所以这一段经文，是所有大乘修学了义的根本。因此修学佛法的同修，要想在这一生成就，不管你学禅、学教，或者是念佛、学密，都不能离开这个基础；舍掉这个基础，无论修学哪个法门，可以断定说一句话——你不会成功。你要想真正修成功，这一段经文比什么都重要，所以特地选了这一章来供养诸位。现在念佛的同修多，念佛总希望得念佛三昧，总希望这一生决定往生；念佛三昧跟决定往生，还是建立在这个基础上。
有很多人念佛到最后不能往生；为什么不能往生呢？
这个基础没有啊！所以我们要找出病根在哪里？不能往生真正的原因在哪？找出来之后，我们把这个因素消除，我们修学的目标才能够达到。以上是“大”的意思。
二、佛顶——楞严经
“佛顶”，是表法的意思；法就是这部经典里面所说的教、理、行、果。这部经里面所讲的法，跟一般经典所讲的法不一样，有很大的不同。
古德说：《华严经》、《法华经》好比是佛的全身。
这一部呢？
是佛的头顶。
换句话说，这是极力显示这一部经在大乘佛法里面的殊胜，在大乘佛法里面的地位。《华严》、《法华》是佛的全身，《楞严》是佛的顶，所以经典圆顿到了极处；圆是圆满，顿是顿超，绝不在《华严》、《法华》之下。
“佛顶”是最尊无上，用以显示这一部经典里面所说的法门。依照这个法门去修学，直截了当成就无上的菩提。
佛在这部经上为我们显示，“佛顶”最妙没有人能见到。
为什么见不到佛顶呢？
佛顶放光，所以你看不清楚佛顶究竟是什么样子；看不清楚意思就显示：这一部经典法门是最妙的，唯佛与佛方能究竟，等觉以下的菩萨，都不能完全透彻的明了。这是用“佛顶”二字来比喻，来显示。
三、如来密因
“如来密因”，“密”是秘密的密，“因”是因果的因；如果用三因佛性来讲，这就相当于正因佛性。
什么叫正因佛性？
正因佛性就是讲本性，本性是我们成佛的正因。《大乘起信论》里面讲的“本觉”，是我们修行证果真正的因素。佛菩萨给我们讲本觉本有——本觉人人都有；虽有，因为有妄想、分别、执著，结果是迷而不觉，本来是觉，现在是迷了。在《楞严经》里面，佛说这是二种根本里面的根本。哪二种根本呢？第一种是“成佛”的根本，成佛是它。第二种呢？是九法界“流转”的根本。我们用真跟妄来说，一个是真本，一个是妄本；真跟妄，或者讲迷跟悟，九界众生是迷，佛是悟；迷、悟，真、妄都是它，这才叫密因。
这个密因在哪里呢？
我们要找不到这个根本，那用什么东西修呢？
如果修错了，这就很冤枉，我们这一生精神、光阴都会白白的浪费掉，那就非常可惜！所以一定要把根本找出来。
但是许许多多学佛的人没有去探究这个事实，虽然讲学佛，并不是真正在学佛，真正学佛一定要把这个事情搞清楚、搞明白——佛告诉我们这就是讲的“真心本性”。
在哪里呢？
佛说：近就在我们六根门头。从近处说，就是我们六根门头。从远大来讲呢？尽虚空，遍法界，无所不在。所以远该万法，十法界依正庄严都是它。
我们现在修学从哪里下手？
佛在本经教给我们，就从六根门头下手。
交光大师为什么说古来大德注的《楞严》他不满意。他什么地方不满意？他有个道理：就是古来大德因为听了过去印度这些高僧跟智者大师所说的——《楞严》所讲的跟智者大师发明的三止三观非常接近，于是古大德就用三止三观来解释《楞严经》；这是交光大师不满意的地方，他觉得《楞严经》真正的意思没说出来。他怎么个解释呢？他完全把天台的止观撇开了，就是以《楞严经》佛所讲的来说明《楞严》，这的确是不一样。因为三止三观没有离开心、意、识，而佛在本经里面教我们，确确实实不用心、意、识，是离开心、意、识用根中之性。交光大师提出来“舍识用根”，这个思想、见解跟天台大师就完全不同了。新注立论是依据佛在《楞严》上的开示，所以他的注解，值得佛门四众弟子敬佩，他就是提倡“舍识用根”，这个“根”是指根中之性。譬如我们凡夫眼见色，用什么见呢？用眼识；耳听声，用耳识，这个大家学过一点“唯识”都知道。我们用六识，不晓得用六根之根性，这是佛在《楞严》上指点我们的，不要用识。识是什么呢？识是分别、执著。六根分别外面六尘境界，就叫做六识；意识分别力量特别强，七识末那执著的功能特别盛，阿赖耶是第八识，含藏一切种子，所以叫染污识，把我们的真如本性，染污了、障碍住了，这叫做病根。因此，真正修行圆顿的成就，用这个方法达不到，佛教给我们另外一个方法——用根中之性。换句话说，我们见色不要用眼识见，用见性见；我们听声音不要用耳识去听，用闻性去听。也就是说，我们假如会用六根的根性，那就真正把“首楞严”得到了，那就非常恭喜了，你这一生当中必定有非常伟大不可思议的成就。其实一切大乘佛法，哪一法不建立在这一个原理上呢？《大乘起信论》是马鸣菩萨作的，是大乘佛法启蒙入门的教科书，菩萨开宗明义就教诲我们：用什么样的心态来接受大乘佛法呢？他教我们三点：一、离言说相，二、离名字相，名字就是名词术语，三、离心缘相。诸位想想这三离就是《楞严经》上的舍识。这三种离了，那用什么呢？当然是用“根中之性”嘛！这跟佛在《楞严经》上所讲的名词不相同，内容完全一致。由此可知，这是大乘佛法里面，共同的理论基础，共同的修学原则，这就是“舍识用根”。
“密因”，为什么佛把这一桩事情说做密因？
它有很深的涵义。一般小乘根性的人，执著的心特别重，佛说这个“密”就是破小乘坚固执著的过失。又说了一个“因”，“因”对什么人说的呢？是对于大乘圆教狂慧人所说的。有一类自以为是大乘圆融、无碍的根性，好像他懂得很多，说得头头是道；但是怎么样呢？不认真修行，这个就是“有解无行”。佛特别说个“因”——你修因不圆满不能证果，解没有用处；解了以后一定要去实行，要真正把它做到。只懂得一点佛法，不能认真确实去做到，这是大乘圆教狂慧人的过失，所以佛特别提醒他修因的重要，因此用“如来密因”。
《楞严经》里面讲三种大定：奢摩他、三摩地、禅那。这三种是阿难请教世尊提出来的。因为阿难他听经听得最多、最完整，他是世尊的侍者，世尊四十九年所讲的一切经，他几乎都没有漏失，每一会都参加，因此奢摩他、三摩地、禅那，这些名词他很熟，所以在这一会上又提出这三个名称，他不晓得如来所修的，是叫做“首楞严大定”。这首楞严大定，阿难没有听过，所以他问这三个意思，“如来密因”也就是答覆阿难尊者这个奢摩他，所以奢摩他加上一个“妙”字——妙奢摩他——表示不同于一般经论所说的奢摩他。“奢摩他”的意思偏重在止，“止”就是把所有一切妄想、分别、执著止息住，所以有一点跟天台家讲的止观那个止接近；实际上是不是这个意思呢？还不是，比那个止的功夫还要进一层。刚才说过了，其差别主要就是用心不一样。天台止观“用意识心”，佛在此地讲的奢摩他、三摩地、禅那，虽然也是止观的意思，但它是“舍识用根”，它是用六根的根性，天台止观是用六根六识，差别在这个地方；所以很像很相似，实在是不一样，这是研究《楞严》，先要搞清楚的。
四、修证了义
“修证了义”，这在三因佛性里面相当于了因。“了”是明了，换句话说就是智慧，没有智慧就不能够明了，有了真智慧才能够真明了。因性起观叫做“修”，禅宗里面常用的术语叫“观照”，这叫真修。
什么叫做观照？
观照的意思：我们六根接触外面六尘境界——眼见色，眼睛能够看到的一切，都叫做色法；耳所听到的音声，都叫做声法；乃至于我们的意(心里会想)，起心动念我们都叫它作法。六根所对的是色、声、香、味、触、法(六尘)，六根对六尘，如果不用分别、执著，也就是像马鸣菩萨讲的，真正离言说、离名相、离心缘，这就是“观照”。换句话说，像前面讲用根性就叫观照，用意识就不是观照，这就是教我们用“见性”见。《楞严经》对于这个问题，的确说得详细，就是见性见佛讲了十段——十番显见。说明我们在日常生活当中，如何应用见性，舍离眼识，这叫观照。换句话说，眼见外面的境界，不起心、不动念、不分别、不执著，而外面境界清清楚楚，明明了了，这叫观照；假如我们对外面境界，起心、动念、分别、执著了，这个观照就失掉了。观照是慧，失掉观照是迷；观照是悟，失去了观照是迷。迷悟在这个地方啊！佛实实在在慈悲，教我们在日常生活当中，要常常训练观照，因为我们观照丢掉太久了，无始劫以来迷惑颠倒，不知道再用这个方法，现在要回转过来。诸佛菩萨，六根接触六尘境界统统用观照，我们会用了，那就叫菩萨。“观照”功夫得力了，真有力量了叫“照住”，这是观照有很深的功夫。照住是什么境界呢？就是已经得定，在禅宗里面讲，他得了禅定；在净土里面讲，他得事一心不乱。“照住”之后功夫再进一步叫“照见”。你看《心经》里面：观自在菩萨…
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