..續本文上一頁經》直指中說，世間人業障深重，所有一切經咒忏法都不能消除時，最後這一句佛號可以消掉，最有效的方法是念佛。
去佛不遠，不假方便，自得心開。
事念、念到一定功夫，即入了理念，可以見到法身同報身佛。功夫不到家所見的是應化身佛。祖師大德在疏論中，講到念佛念到事一心不亂是指上品事一心，見思煩惱斷了，見到應化身佛。如念到理一心不亂，見到報身佛、法身佛，所謂見性成佛，就是見到自性佛，佛心平等清淨，自性確實與佛一樣。
佛心平等，決無分別執著，願同佛願。佛所說一切經皆由自性中自然流露出來的，如入了此境界之人，展開佛經，看其所講的與自己的見解全同，因爲自他平等。
一句佛號乃是勝異方便，不假其余方便法門以助之。念佛即是念心，心佛無別，自他不二，故不需心外他佛作方便。如自他是二法，就不是佛法，此六祖所說的。《壇經》所說的全是原理原則，任何大乘法也不能違背他所說的原理原則。
如染香人，身有香氣，此則名日香光莊嚴。
前面大勢至菩薩已將修學方法以及修學效果都說出來，今天將此法門之名稱告訴我們。初二句是比喻，後二句把這個法門名稱說出來叫香光莊嚴。身近佛身(戒)，心開佛心(定慧)。佛的言語造作都是由清淨心引發出來，決無過失，可以作世間的戒律。以真心論，佛心與衆生心無二無別。佛完全覺悟，覺的相是定，迷的相是動。心不動謂之定。其作用爲真實智慧。凡夫的聰明智慧是用想像，用思維，用推想，謂之世智辯聰。定心如鏡，靜若止水，見到事實真相，亦可見到過去未來。叁世十方爲不相應行法，用現代話說是抽象的概念，並非實在。
佛在世四十九年教學的綱領，有定有慧即心開佛心。我們言語動作能與戒律相應謂之身近佛身，如染香人。佛所說一切法因人因事因地不同，無量無邊，如能掌握其中心思想，一切言行即與佛法相應。《大藏經》有數千卷，無法普遍讀誦，我們所能常常學習者不到五十部。現代人都忙，不可能有充分時間研究大經大論。《無量壽經》字數不多，包括了一切原則理論，能熟讀這一部經，深入理解就算很好了。
《華嚴》說：菩提心香能除貪恚癡等熱惱。菩提者覺也。菩提心能對治貪嗔癡慢疑邪見，能令衆生具足智慧，清涼無有煩惱。菩提心體用廣大，包含太虛。今天我們變得小氣，只顧自己身家，所以流轉六道，不能出離。六道是從迷中生的，若是不迷，大千世界也沒有了。凡聖只在迷悟之間，四聖是覺，六道是迷。真正覺悟即能超越六道。
虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭。聽說他身上有一股香氣，衣服也有香氣。我們叁天不洗澡，氣味就難聞了。我們到廟裏，如看到挂有香光室的扁額，就知道它是念佛的道場。
我本因地，以念佛心，入無生忍。
念佛法門與任何法門不同。一般法門皆修因證果，因果不同時。念佛法門是因果同時，名爲徹果該因。這個佛號不僅是阿彌陀佛果地上的德號，也是十方諸佛如來所證得的果號，我們以果作因，與任何法門不同。念佛重在心念，而口念也不能廢，心口要相應，要一如。光喊沒有用，一定要口念心應，不可用分別意識心念，以都攝六根一心不亂而念。楞嚴二十五位菩薩都是法身大士，他們沒有妄心，真心已經顯露。我們雖然達不到他們的境界，而總要學，最重要的是老實念佛。方法很多，過去蘇州靈嚴山寺有一塊石碑刻了一首偈，教人念佛的方法，不要計數，只觀想蓮花的色香光。根據阿彌陀經所說七寶池中有蓮花，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。第一句念阿彌陀佛，心想蓮花的青色青光，念第二句時心想黃色黃光，第叁句想赤色赤光，第四句想白色白光。依次周而複始，輪流觀想，用此方法即能都攝六根，不必計數。印光大師說此法門與經典相應。
悟是悟入，有解悟證悟之分。斷疑生信，謂之解悟，而煩惱習氣未斷，仍然障礙清淨智慧，障礙往生成佛，要真正契入佛的境界。《楞嚴》講宇宙人生的真相修行方法與次第，比任何經都詳細。《華嚴》講修行有五十二個位子，而《楞嚴》講六十個位子，比《華嚴》細。《楞嚴》在十信位之前有一個叁漸次。叁漸次是修行基礎，如大學預科。第一是修習，目的是先除掉煩惱習氣之助緣。例如修行人要斷五辛。五辛是蔥、蒜、荞頭、韭、興渠(即洋蔥)。都是不好的助緣稱之爲葷菜。生吃易動肝火，熟吃增長荷爾蒙，能引起性沖動。第二是真修，真修是用真實心修，一定先要持戒，守四重戒殺盜淫妄，尤以大妄語爲甚，未證謂證。如永明延壽大師是阿彌陀佛再來，身份一露就圓寂。布袋和尚出現在南宋時代，是彌勒菩薩再來，他自己說出，說了就走。說了不走一定是冒充的。第叁是增進，以定慧力斷除惡緣，不斷求進步，把自己煩惱習氣遠遠離開，然後才入十信位。縱然證到十信圓滿，仍然屬于解位，並未見性，對宇宙人生真相尚未親自見到。初住以上破一分無明，見一分本性，才算實證。十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺稱爲證入，乃四十二位法身大士。小聖已證入人空，而未入法空，不過解悟，能破我執，不能破法執。
《仁王經》入無生法忍的標准相當高，要到七八九地才算是證入。以真正淨念除滅邪見妄想以及心理、精神、思想、見解上的各種染汙。從前看世界是五濁惡世，現在心清淨了，看世界是清淨世界，心清淨世界也清淨，一切法從心想生。心是樞紐，內外法空，一切無生，乃是七地以上的境界。修學綱領不得不知道，在念佛時什麼都不要想。有人說念佛反而妄想更多，這只是平常不覺得而已，並不是平常沒妄想。念佛時西方依正莊嚴都可以想，不只是蓮花，但只要想一項，目的在打掉雜念。
《華嚴》雲：“無生忍者不見有少法生，亦不見有少法滅。”說明無生法忍之現象。你什麼時候看到盡虛空遍法界不見有少法生，亦不見有少法滅，你就證得無生法忍境界。無生無滅才是真相，有生有滅是我們的錯覺。但這不是我們親證的境界，我們很難了解。總之，我們與佛菩薩的心不一樣。佛菩薩心不動，不動的心是真心，所見的是真實相。我們是生滅心、妄心，所以見的是虛妄相，等我們修定修到相當程度親自證到之後，才能明白這個理論。大乘經說，佛不度衆生。他只把自己親證的真相說明，我們若能親證是我們自己的修功。
無生、無來、離欲、無作、無願，均是空，是從理上講的。無滅、無盡、無去，是不空，從事上講的。離垢、無別、無處、寂靜、無住，空而不空，乃是用中。事是有，體是空。事是那裏來的，佛說萬法因緣生。任何一法之生起有無量因緣。因緣所生即無自體、即是空。空不當無講，空是有，因爲我們六根接觸不到只好叫他作空，而他是真有。如把事實搞清楚，即可用中，不偏于空理也不偏于假相。
儒家講中庸之道，但沒有佛法透徹。朱熹，宋朝人，也是學佛的，對佛學下了不少功夫。他編《四書》一定受了《華嚴》的啓示，但我尚不敢肯定。因《四書》的架構與《華嚴》非常相似。《華嚴》最大的特色，有理論、有方法、還帶表演。善財五十叁參就是表演，把理論應用到日常生活方面。《四書》的架構也是如此，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是表演，說明聖賢如何把中庸之道應用到日常生活中。孔子一生待人接物都守中庸之道。古時帝王均以中和治天下，北京皇宮的叁大殿名稱是太和殿、中和殿、保和殿。
今于此界，攝念佛人，歸于淨土。
此叁句說明菩薩來到此世界的任務是教導衆生，依教奉行，人人都有機會覺悟宇宙人生真相，圓成佛道。這種教化衆生之事亦可稱爲如來家業。此界是五濁惡苦的世界，《無量壽經》形容爲五痛五燒。生活在現在這個時代，濁惡的程度加快加深，無論中外，感到人性的貪嗔癡慢不斷增長。在各地旅行觀感所及，更覺得非常可怕。濁惡已到了相當的程度，後果難免發生災難，現代人應有所警覺。
淨土是指西方極樂世界，不在地球上，不在太陽系，亦不在銀河系。黃念祖老居士認爲銀河系不過是一個單位世界而已。一尊佛的教化區有一百億個銀河系。他這篇文章附錄在《無量壽經》注解的後面。在我們這個大千世界之外的西方，間隔有十萬億個佛土，有一個廣大的極樂世界，是阿彌陀佛的教化區，距離我們地球乃是天文數字，以何法能達到呢？各位讀些大乘經典，就知道若想到達極樂並非難事。因爲盡虛空遍法界皆是我們心性變現之物，不論距離多遠，總不會超出我們心的範圍。既然在心性之內，一念之間即可達到。念力的快速周遍，絕非任何物質所能相比。光的速度每秒可達叁十萬公裏，而心的念力在一刹那間不要一秒即可周遍無盡的虛空法界。佛告訴我們這是人類的本能。佛只教我們恢複我們自己的本能，如果說佛能給我們什麼東西，那是騙人的話，所以說佛法中無絲毫迷信。
地球在太空中非常渺小，其他宗教信仰天國，天不只一個，佛說天有二十八天，每層天各有其環境生活情況，佛經述之極詳。我們真正的活動空間，範圍極廣，太空中每一個星球都與我們有關系。有同學告訴我：西方科學家用科學方法，追溯一個人的過去，證明人確有轉世，有些人前生是某地方人，有些人是由畜生道來的，更有由別的星球投生來的。空間是無限大，地球的人自然可以往別的星球投生。就事上講，此界是旅居，淨土是家鄉。旅居與家鄉要以時間論，在這個世界的人是暫時性的，到西方之後，壽命無限，時間長才是家鄉。迷了失去方向，覺悟了沒有一個不回頭的，統統都要來到西方。
大勢至菩薩以本願威神力加持念佛人，而念佛人依然有煩惱、有退轉、有變心的。這不是菩薩願力有問題，而是自己的業障習氣太重。佛菩薩無意念強迫一個人硬要如何作，他如有此念頭，他的心就不清淨。佛菩薩是老師，我們應當誠懇接受他的教誨而行。這一章經只有二百四十四個字，…
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