..續本文上一頁疑惑不信。爲什麼?譬如,天龍降雨于閻浮提大地,城市、村落都漂流于大水中,如同漂流草葉一樣。如果雨水落在大海中,大海的水卻不見增減。大乘根性之人、最上乘根性之人,聽聞別人說《金剛經》,由于經典啓示,就能心開悟解,因而知道本性自有般若智慧;這是自己運用智慧時常觀照的緣故,不是假藉文字的灌輸、記問而後知道的。譬如雨水的下降,不是從天而有,原是龍能興致。令一切衆生、一切草木,有情無情,都能平等的蒙受雨水潤澤。一切河川流入大海,河水與海水合成一體。衆生的本性般若智慧,也是如此。在這番開示中,六祖爲我們介紹《金剛經》,教我們應當持誦。五祖也時常教人:“但持《金剛經》,即自見性,直了成佛。”《金剛經》一卷五千言,乃是諸佛實相般若照見諸法如義的最上第一開示。如果是大乘根性、一乘根性人,的確很容易悟入。
善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人。亦複如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大雲覆蓋于日。不得風吹。日光不現。般若之智亦無大小。爲一切衆生自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。若聞悟頓教。不執外修。但于自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。
善知識!小根性人聽聞頓教法門,猶如草木根性小的,小樹、小草,根小,若被大雨一沖,就全都自己倒下去了,不能再繼續生長。小根性人不堪承受大法,也與這種情形一樣。其實所謂小根性人,原本就具有般若智慧,與大根性、大智慧人並沒有什麼差別。何以聞此頓教大法,還是不能自己開悟?追究其根源,因爲他們執著邪見的所知障太重,煩惱習氣根深蒂固;如厚厚的雲層遮蔽了太陽,若得不到一陣強風把雲層吹散,太陽的光明則不能透出來。自性般若智慧本來人人具足,亦無大小差別,只因一切衆生自心有迷悟不同。迷失自心之人,因而外生邪見,舍自心而心外求佛謂之修行,總是不悟自性,此謂小根性之人。倘若聞法開悟如此頓教法門,不執著心外修行,只在自己心中常存正見,一切煩惱塵勞常能不染于心,這就是見性。
六祖大師在這一節開示中,說明衆生因根性的不同,所以聞法、開悟的機緣各有差別。凡是看不破、放不下、被境界所轉者,就是小根性。小根性又如何能信受一真無妄的大法?《楞嚴經》雲:“若能轉物,則同如來。”換句話說,果真能放下身心世界,看破一切境相原本皆是虛妄,即時煩惱障、所知障、人我執、法我執無不應念化成無上正等正覺,這就是見性成佛。六祖大師在此,將一乘佛法、最上乘佛法的修學理論、方法、綱領和盤托出;這部經典,不愧是大乘佛法中最好的指導綱領。我們得到這個綱領之後,無論修學哪一個法門,都能用得上。譬如,多數修淨土法門的同修們,若能明了六祖所說的綱領,依照此綱領來念佛,我們必定會在很短的時間念到一心不亂,而且是理一心不亂,這種功德太殊勝了。
善知識。內外不住。去來自由。去除執心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。
善知識!于內外境界毫不住著,生死往來皆得自由自在,能于一切境緣不起一念分別執著,于一切事理通達明了如幻如化,知煩惱和菩提原無二性,生死和涅槃本來一如,真能入得不二法門,自然得證事事無礙。能以此標准修正我們身心思想行爲,就與般若經所講的無有差別。這一段是六祖告訴我們與般若相應的修法。
善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘。十二部經。皆因人置。因智慧性。方能建立。若無世人。一切萬法本自不有。故知萬法本自人興。一切經書。因人說有。
善知識!一切佛經文字,大乘或小乘,共有十二種體裁所寫成的經典,佛經稱之爲十二部經。佛經教法都是因人建立,其宗旨是在教人頓悟自性。這一切經論文字,是佛隨衆生根性不同而施設。因爲衆生的智慧性,佛法的教學才能建立。若無世間人,一切萬法就本自不有。這句話看起來似乎很顯淺,實際上裏面包含無量的義理。由此可知,大乘經論說“萬法唯心”、“萬法唯識”,心與識就是世間人,故說一切法本自人興,都是從人而興起。一切經書,因人說有;換句話說,經書是因緣生法,這一點我們要認識清楚。
緣其人中有愚有智。愚爲小人。智爲大人。
人有愚有智,愚爲小人,智爲大人。人何以會有愚智不同?我們必須要知道,一切衆生心性智慧無不平等。既然平等,爲何還有差別?這裏的差別,就是衆生對于平等的事理迷的淺深不同;迷得深顯得愚癡,迷得淺,顯得有智慧。“智者”是破迷開悟之人。
愚者問于智人。智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開。即與智人無別。
智者爲愚人說法,愚人忽然悟解心開,聞法之後徹底覺悟,與智人無別。這幾句話意思是說:迷了則是凡夫,悟了就是佛;凡夫聞佛說法,悟了以後與佛無二。
善知識。不悟。即佛是衆生。一念悟時。衆生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性。
這幾句說得非常重要,同時可以建立我們的信心。生佛原來不二,衆生就是不悟的佛,佛就是覺悟的衆生。所以,只要一念覺悟,衆生原本是佛。由此可知,一切萬法盡在自心。所以,大師教我們要從自心中去頓見真如本性。“真”,就是真實,顯示它決定不是虛妄的;“如”,是永遠沒有改變,這是如。“真如”是一切法常如其性,所謂性如其相,相如其性,性相不二,是名一如,亦名真如。《大乘止觀》雲:此心即自性清淨心,又稱作真如、佛性、法身,《楞嚴經》稱如來藏,《華嚴經》稱一真法界,又稱爲法性。總而言之,這是一樁事而有種種不同的名詞。佛說出這麼多名詞,無非教我們不執著而已;只要我們不執著,才能證得真如本性。
菩薩戒經雲。我本元自性清淨。若識自心見性。皆成佛道。
這句經文含的意思非常豐富。佛法講“我”,有“真我”、“假我”。幾時我們達到真假不二,才是見性的境界。自性清淨就是自性清淨心,這是我們本有的真心。自性清淨是指離一切虛妄染著,這個心才是我們的本元自性清淨真心。假如你認得自心,見性了,這就是成佛,禅宗所謂“明心見性,見性成佛”。
我們必須曉得:“真心沒有相,不來不去。生的時候,性亦不來;死的時候,性亦不去。所謂湛然圓寂,心境一如。但能如是直下頓了,不爲叁世所拘系,這就是出世之人”。這幾句話可能不太容易懂,我用比喻來給諸位解釋。何以說這個性不來不去?在現今科學昌明的時代,我們討論這個問題要比過去方便得多。譬如,我們看電影或者看電視,電影、電視的畫面,我們也看到有一些人有來有去、有生有滅。那個來去生滅諸位很容易覺察得到,那是妄相,而螢幕決定不隨妄相來去生滅。我們的真如本性就像螢幕一樣,一切妄相就如螢幕裏的現象一樣。諸位要特別記住,妄相不離開螢幕,螢幕也不離開妄相,相雖然動,螢幕不動,相有往來,螢幕是不來亦不去。諸位從這個比喻細心的去體會,你就能悟出這個道理。
見性,就是成佛。由此可知,若不知自心是真佛,不知自性是真法,而心外去求佛、求法,認爲心外有佛、性外有法,你果然如是執著,你想求佛道,縱經塵劫亦不能成就。即使你把《大藏經》念得很熟,再修種種苦行,如“蒸沙作飯”,只是自己徒勞而無功。所以,佛一再教誡我們,只要我們認識自心,恒沙法門、無量妙義,不求而得。佛說:“一切衆生具有如來智慧德相”,又說:“一切衆生,種種幻化,皆生如來圓覺妙心。”這話是千真萬確。可是,由于我們無始劫以來迷失了事實的真相,現在說真的,我們反而不懂,說假的,好像我們立刻就懂了,這就是我們的習氣太深。所以,我們應當要明了,離了真心以外,無佛可成。過去諸佛、現在諸佛乃至于未來修行人,總而言之,一定要記住一個原則;修道的人切不可以向心外去求。心性到無染無著時,本來自性圓滿成就。所以佛經常說:“但離妄緣,即如如佛。”這是見性成佛的意思。
淨名經雲。即時豁然。還得本心。
《淨名經》即《維摩诘經》。“豁然”就是豁然大悟,“本心”就是真如本性。這是說明頓悟、頓見本性的意思。以下是大師說明自己得道傳法的因緣。
善知識。我于忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行。令學道者頓悟菩提。各自觀心。自見本性。
這幾句話,我們能看到六祖大師是一聞便悟。我們聞經多年,何以不悟?原因就在“一聞”,而我們是多聞,多聞就不悟,一聞就開悟。可見“一”字是關鍵所在。“一聞”,就是一心聞也,一心就是無分別心;也就是以聞性聞法,則一聞才能開悟。所以古德常說:“識得一,萬事畢。”
此處特別提醒同修們,我們拿佛法四大綱領來說,即“信解行證”。在信的方面,我們要“信一心”。自性清淨心,這是一心。一才清淨,二就不清淨,何況更多?信一心就是信自己本來是佛。在解的方面,我們要“解一理”。“一理”,就是實相般若之理。一切大乘經皆以實相爲體,讀誦大乘,若非一心,則不見實相,是未入門也;讀經見得實相,才是入大乘法門。在行的方面,我們要“行一門”。我們究竟選哪個法門好?我們從一切大乘經典中去觀察,佛一再提示我們,行門中最殊勝的無過于念佛法門。念佛法門能包括所有的法門,所謂是八萬四千法門,無量無邊的法門,這一個念佛全都包盡了;如果不相信,諸位可以細細的去研讀《華嚴經》。在證的方面,我們要“證一果”,就是無上正等正覺。這是我們從信解行證上來說,都要著重“一”,自己才能成就,才能言下便悟,頓見真如本性。
我們要將這個教法流行,令學者也能頓悟菩提,“各自觀心,自見本性”,這就是講興道場。興道場,也要專一,換句話說,道場要一定,譬…
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