..續本文上一頁如六祖大師，他老人家一生就是在曹溪南華寺，並沒有離開南華一步。法門也要一定，不能時時變更；若能堅守原則，永無變更，假以時日，無不成者。現今在臺灣，臺中蓮社李老師講經說法，教化一方，叁十年如一日，老人家就是我們的典型導師，他教導我們：“不取于相，如如不動”。我們若懂得這個道理，堅守這個原則，在一個道場，修一個法門，能有十年、二十年，沒有不成就的。這種成就才能影響佛教，才能興教，才能真正談上利益一切衆生。
若自不悟。須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識有大因緣。所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故。叁世諸佛。十二部經。在人性中本自具有。不能自悟。須求善知識指示方見。若自悟者。不假外求。
若不悟，須請教大善知識，求教于解最上乘法者，請他來指示我們正路。但要知道，善知識與自己一定要有緣分；沒有緣分，縱然遇到也得不到利益。有緣分才能接受他的化導，才能依教奉行，能明心見性。六祖說：“一切善法因善知識能發起故，叁世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。”《華嚴經．出現品》雲：“無一衆生，而不具有如來智慧德相”。若不能自悟，須求善知識指導，才能見性。若自悟，決定不可以向心外去求。
若一向執謂須要他善知識望得解脫者。無有是處。何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒外善知識。雖有教授。救不可得。若起正真般若觀照。一刹那間妄念俱滅。若識自性。一悟即至佛地。
如果我們還要一向執著，以爲須要善知識幫助我們，教我們得到解脫，這個觀念是錯誤的，決定沒有這個道理。爲什麼？我們自心內有知識自悟。若是起了邪迷、妄念顛倒，心外的善知識，如諸佛菩薩、祖師大德們，雖有種種善巧方便教導我們，還是不能夠挽救我們邪迷顛倒。若能起真正般若觀照，在一刹那之間，妄念即可統統滅掉。若認識自性(即見性)，一悟就到佛地，就是如來地。
從這幾句話來看，首先我們要知道，我們的真心是遍一切，真心的般若智慧是無物不照、無理不通，這是真正般若智慧觀照。所以，除非你不會用觀照般若，假如你會用觀照般若，經上講的這些話是真實不虛，確實能在一刹那間妄念俱滅。若認識自性，就入佛地。首先我們要問，何謂“佛”？禅家講，見性是佛。性在哪裏？這個問題，一切大乘經無不討論，不但討論而且是中心的議題，所謂“六根門頭放光動地者是”。普照禅師《修心訣》雲：“在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該恒沙世界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。”認識的、明白的，曉得這是佛性，這是自己；不認識的、不明了的，稱它作精魂，俗話稱爲靈魂。可見，覺悟的人，靈魂是佛性；迷了的時候，佛性稱爲靈魂。由此可知，見性就是見到自己真正的本人，所謂“父母未生前本來面目”。而本來面目確實是不生不滅、不來不去，六根門頭放光動地。悟了即至佛地，這話一點都沒說錯。
善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即本解脫。
這是教我們在日常生活中，也就是在日用之處，要時時提得起智慧觀照，這句是關鍵之所在。只要能提得起觀照功夫，內明徹，外也明徹。何謂“明徹”？內不見煩惱，外不見塵相，內外一如，這是“識自本心”。認識本心，就曉得自己本來是解脫，並沒有人束縛。這話說得很容易，要如何才能識自本心、識心達本？慧海禅師說：“若自了了知心不住一切處，即名了了見本心，亦名了了見性。只個不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心、菩提心、無生心，這是佛經講的證無生法忍。用功，就得在一切處無心。無心是無假不真。”何謂“假”？于一切境界上生心動念，這是假。譬如說，在境界中生起歡喜心、生起嗔恚心，這是妄心。我們根與塵接觸，怎麼會生妄心？離了妄，即是真。“真心”是什麼？內外境界一切明了，但是在境緣上自己不生愛憎，所謂“但無憎愛心，即是二性空”。二性可以解釋爲相對的，“相對”空，換句話說，就是超越相對，超越相對才是真正證得絕對，自然就解脫了。
若得解脫。即是般若叁昧。般若叁昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是爲無念。用即遍一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。于六塵中無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若叁昧。自在解脫。名無念行。
若得解脫，即是般若叁昧。“般若叁昧”即是無念。何謂“無念”？六祖說得很清楚，“若見一切法，心不染著”。意思是說，心裏面清淨，順境沒有貪愛的念頭，逆境亦無嗔恚的念頭，境界清清楚楚，心地清清淨淨，這是無念。它的作用可以遍一切處，一切處的範圍非常廣大，盡虛空遍法界；雖然遍一切處，絕不執著一切處。祖師說：“但淨本心”，本心是真心，真心是主宰；“使六識出六門，于六塵中無染無雜”，“使”就是你用它；清淨心是主人，六識、六根、六塵都是作用。所以，賓主要分清楚，要能辨別，不可以顛倒，這就是佛菩薩。
古人常用明鏡來比喻真心，鏡中雖然沒有形像，但是它能照現一切形像。學道之人，心要像一面鏡子一樣。這是告訴我們：鏡子照外面的境界相，它是清淨的、是無染的；學道之人，心也應該無染，妄念不生，人我心滅，畢竟清淨。因爲心清淨，才能生無量智慧，才能真正做到來去自由、通用沒有障礙，這就是般若叁昧，自在解脫。《頓悟入道要門論》雲：“頓悟法門，無念爲宗，妄心不起爲旨。清淨爲體，智慧爲用。”所謂無念，是講無邪念，不是無正念。何謂“邪念”？邪念是迷，邪念是不覺。正念是悟，正念是正覺。古德告訴我們：念有、念無都是邪念；有無都不念，這是正念。念善、念惡，這是邪念；善惡統統都離開，清淨心現前，這是正念。乃至苦樂、生滅、取舍、怨親、憎愛，總而言之，心中有這些念頭都不好，這都是邪念。心裏面清淨，一切念都沒有，這是正念。正念也叫做“唯念菩提”，菩提就是覺；念念覺而不迷，這就是正念。正念，也可以說是在一切境界裏不起心動念，這就是無念。得無念時，自然解脫，這就是“無念行”。
若百物不思。當令念絕。即是法縛。即名邊見。
祖師怕我們發生誤會，特別告誡我們：“若百物不思，當令念絕。”這是一般人弄錯，以爲這是無念，無念就什麼都不想。什麼都不想，這是無想定，這還是邪念。甚至于小乘阿羅漢、辟支佛，他們的境界還是邪念，爲什麼？《楞嚴經》雲，小乘人的境界是“內守幽閑，猶爲法塵分別影事”。可見，他是不是無念？他不是。他內守幽閑；換句話說，他還有“幽閑”一念。有這一念就是邪念，就是迷，就是不覺，因此小乘人不能見性。他何以不能見性？諸位想想這個道理，自然就明白。他是被法束縛，即名邊見。大乘法中處處提示中道，中道亦不能執著，古德常講“兩邊不立，中道不存”，爲的是怕我們執著，怕我們在這些法相名詞中起分別、起執著，那就錯了！
善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。
這叁句是顯示無念的功德利益不可思議！我們學佛，尤其是中國禅宗所提倡的頓悟法門，其殊勝處亦在此叁句經文見到。我們真正悟無念，就萬法盡通；不但是佛法通，出世間法通，世間一切諸法無不通達。我們現在就是因爲有知、有念，“知”與“念”就不能盡通萬法，正是古德所謂“有知有見，有所不見”。幾時我們達到“無知無見，無所不見”，就萬法盡通。這是把修學的綱領和盤托出了。“悟無念法者，見諸佛境界。”十方諸佛的境界，幾時我們能見到？只要我們徹悟無念，諸佛的境界原自現前。悟無念法者，自己就證到如來地，就證到佛地。可見“無念爲宗”，這句話沒有說錯；“妄心不起爲旨”，妄心不起就是無念，可見宗旨沒有兩樣。能不違背這個宗旨，清淨心自然現前，清淨心所生的作用就是智慧，就是般若正知。
善知識。後代得吾法者。將此頓教法門。于同見同行。發願受持如事佛故。終身而不退者。定入聖位。
這是說明，傳道一定要傳給見解相同、行門相同；換句話說，解行都相同，而且又能發大心來受持大法者。這樣的人，學佛的態度，事奉老師就如同事奉佛一樣，終身不退，這樣的人必定能證入聖位，一定會有成就，這是可以預期的。我們從這幾句話來看，一個人能不能有成就，能不能有最高的成就，就看他與這幾句經文相應不相應。如果相應，我們就可以肯定下個斷語：他一定成就。
然須傳授從上以來默傳分付。不得匿其正法。若不同見同行。在別法中。不得傳付。損彼前人。究竟無益。恐愚人不解。謗此法門。百劫千生斷佛種性。
“默傳”，就是指祖祖相傳的“以心傳心，見性成佛”。宗門的傳授是在言語之外，所以叫默傳。“不得匿其正法”，決定不可以吝法。“若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生斷佛種性。”這幾句話說得尤其是好。他見解不同、行門不同，“在別法中”，就是指不是學禅宗、不是學實相般若，就不能傳給他。爲什麼？傳給他，他得不到利益；因爲他的解行與正解正行是相違背，他不但不能接受，而且還要毀謗這個法門。毀謗正法，將來所遭的果報是百劫千生斷佛種性，這個果報太嚴重，太可怕了！祖師在大梵寺所講的長行文，到此地講完。下面是偈頌：
善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰。
這幾句話是偈頌的前引。六祖大師說：“我有一首無相頌”。《壇經》中所有偈頌，都稱作無相頌。特別是此處十五首六十句，是《六祖壇經》的精華。我們要想研究《壇經》，應當先將這十五首頌文念熟，然後細心去研討，這樣你就曉得中國禅宗的…
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