..續本文上一頁旨趣。從此之後學佛，無論你修學哪一個法門，尤其是禅宗，自然不會落于空談。于學佛過程中，則不易受他人的欺騙，更不會自欺。可見這十五首頌文相當重要，是我們學佛的原理原則。大師這幾句話囑咐得非常好，教我們必須要記誦、要取法。無論在家修行或者出家修行，只要依照這十五首頌的原理原則去修行，必定有成就。若是不能自修，僅僅把這六十句頌文背得很熟，還是無有益處。
頌有十五首，大致分爲五個段落。第一個段落是講“佛教教學的宗旨”，這一段只有一首頌。第二首是獨立的一段，“說明佛法理論的依據”。第叁首以下到十叁首，共有十一首頌，這一長段是講“修學的方法”。第四段是一首，是講“果證”。末後第十五首頌，是“結勸”。頌文體系、組織以及義理，非常精嚴，有條不紊，不但便于讀誦，也是行門重要的原理原則。
說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。
這四句，我們乍看起來似乎是很容易懂，實際上所含的意思是既深且廣。“說通及心通”，“說”這一個字不但包括言說，同時也包括佛法所有的教學，用“說”字來代表。“通”是通達無礙，《華嚴經》講的四無礙辯才，這是通的意思。“心通”就是宗通，心通與說通就是所謂宗門與教下，但是宗門與教下是一不是二。過去有人說，心通的人一定達到說通，而說通之人未必能做到心通。這個說法也不無道理，但是如果我們深入一層觀察，就知道心通與說通有密切的關系；若心不通，說通是絕對做不到。由此可知，要想做到說通，一定要心通。如何才能做到通達無礙？下面一句比喻爲我們點出來了。“如日處虛空”，像太陽一樣，在虛空之中，意思是教我們要做到一法不立，才能做到通達。做不到，換句話說，縱然是以研學而通達叁藏經論，或者通達世出世間法，自己並沒有真正證得這個境界，也不過是道聽途說而已，不能做到“通”字；通，簡單來說就是一定要親證。心通者，證悟實相；說通者，解悟佛說。此地的“通”，是指證悟之說, 才是說通，決定不是解悟之說。這個意思，從以下的句子我們能看得出來。
這十五首頌，《法寶壇經無相頌講話》解釋得相當清楚，也舉出禅宗許多公案來證實，並且得到當代禅宗大德虛雲老和尚的印證。書中舉出禅宗嘉山和尚公案，公案的內容是說明一個人，他親證的境界到什麼程度？所謂“上無片瓦，下無立錐”，這兩句話就是如日處虛空的意思，到這樣的地步才可以說是親證實相。證得實相之後，實相是體，演說是用。體是根本，說是末，本能攝末，所以心通的人自然就說通。說通的人，由說通而證得心通，這也是一種非常巧妙的方法。因爲常常演說就是長時期的薰習，薰習時間長了，自然就能證悟。所以說，由說通至心通，這是菩薩的教法；由心通至說通，是如來的教法，我們應當從這裏來觀察。這是說明“說”與“心”是一不是二。前面兩句是說明佛教教法的原則，一定要做到通達無礙。
下面這兩句是說明佛祖立教的宗旨。“唯傳見性法，出世破邪宗”。“唯”是唯獨。“傳”是承傳，輾轉授受。“見”是講親證。“性”是指衆生本具的心性，在唯識稱作阿賴耶識。佛法，尤其是大乘佛法，它的宗旨就是傳授見性之法。“法”這個字是包羅萬象，佛經裏將這個字舉作一切事物、一切理論、一切程序，乃至于虛空法界的總代名詞。在這裏，特別是指一切法裏面的修行方法，尤其是指見性的方法。末後這一句，顯示出佛法出世是普度一切衆生。“邪宗”，簡單的說，凡是不以見性法爲教學宗旨的，都是邪宗。在佛法中，未了心外無佛、心外無法的一切宗派，也是邪宗。佛法是無诤之法，但是有些時候我們也看到佛法裏有一些爭論，這是爲了普度衆生、破邪顯正不得已的一種方法，決不是佛法喜歡爭論。
初祖達摩祖師的老師般若多羅尊者，當年在他的本國教化衆生，那時有兩位法師，一位名叫佛大先，一位名叫佛大勝，都曾經與祖師同學于婆陀羅，修學小乘禅觀。後來，佛大先遇到般若多羅，于是舍小向大，與祖師同門並化，被當時的世人稱爲門下二甘露門。而佛大勝卻又分他的門徒成爲六宗，所謂有相宗、無相宗、定慧宗、戒行宗、無得宗、寂靜宗。祖師看到他這種分法，非常感歎的說：這位法師已經是落在迹象裏面，何況再分而支離破碎(這是說佛大勝的六宗)。祖師就說：“我如果不爲他辨別，這些人必然是永遠被這些邪知邪見所纏縛而不能超越。”于是他就發大慈悲心到彼師門徒之處，一一與他們辯論，破他們的知見，使他們能破迷開悟，再回到正知正見。然後他才從海路來到中國，這就是中國初祖達摩祖師。
禅宗所謂“佛佛唯傳本體，師師密付本心”，性就是體，見性法才是真正如來家業。初祖分破六宗，已經給我們留下很好的榜樣，所以說“出世破邪宗”。佛門之外的邪宗，我們容易認識，而佛門以內的邪宗，我們不容易發覺，這是特別要注意到。凡是不以明心見性或者一心不亂爲宗旨，皆是邪宗。
法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。
這首偈是說明佛教的教理。“法”是指見性之法，也可以說是一切法。一切法以及見性法，實在是說不上頓超與漸進。問題在哪裏？迷與悟。有人很快就破迷開悟，有些人很慢才能覺悟，什麼原因？“只此見性門，愚人不可悉”。佛在《法華經》講：“唯有一乘法，無二亦無叁。”所以，法確實是一，本無頓漸，只因衆生迷悟千差，所以見道有早晚，這才建立頓漸的假名。“見性門”是指東山法門。這個法門唯論見性法，不論禅定解脫，也是六祖大師所謂“本來無一物”。不放下的，就是愚人，放下什麼？佛門常說“一切放下”，或者說“放下萬緣”，念佛法門常教導我們“放下身心世界”。身是正報，世界是依報，正報與依報都是屬于色法；心法是指八識與五十一心所。換句話說，不但外面的色法要放下，內裏面的心法也要放下。放下就見性，放下就是見性門。由此可知，放不下的就是愚人。放不下，就永遠被摒棄在見性門外，所以說“愚人不可悉”。
說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。
這首偈是行法的總說。“說”是說法，也是指宗門對來機所說的話。如果把這個意思展開來講，就包括佛法所謂八萬四千法門，這表示多，法門無量；但是它的原理是一個，所以說“合理還歸一”，“合”是契合，契合到真理是一。《華嚴經》講的“一真法界”，《般若經》講的“一實相”，《維摩經》講的“不二法門”，淨土宗講的“一心不亂”，這都是講到“一”。“一”，還是勉強的一個名稱，古德說：“本自無二，一亦不立”；這樁事情就是所謂“言語道斷，心行處滅”，不是言說思量所能達到。既然這種原本不可說，而勉強說之爲“一”，我們對“一”也就不能執著，執著就歸不了“一”。在禅宗裏，祖師大德爲逗當機，有所謂“即心即佛，非心非佛”，“狗子無佛性，狗子有佛性”。從這些公案來看，我們可以體會到，諸佛如來、曆代祖師所說之言詞，句句都是活活潑潑，教我們契入一實相，決定沒有一個死方法來教導人。
“煩惱暗宅中，常須生慧日”，這兩句講的是真性自用。“煩惱”，一般來講所謂七情五欲。在佛法裏說得更爲清楚，如《百法》講的六種根本煩惱、二十種隨煩惱；換句話說，世出世間所說的煩惱，總不離貪嗔癡。從根本上說，貪嗔癡外，再加傲慢、疑惑、邪見(或稱惡見)。在煩惱之中，修道之人應常轉煩惱爲般若智慧，此是修行見性的原則，亦是契合一真理體的修爲，在般若裏稱作“觀照般若”。所以，怕的是我們提不起觀照般若，就爲煩惱所轉。若能在煩惱之中提起觀照，這是“生慧日”。這句經文裏，我們要特別注意“常”字，要時常提起觀照的功夫，古人所謂“不怕念起，只怕覺遲”。
邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無余。
前面兩句是邪正的定義，教我們認識什麼是邪、什麼是正。“邪”就是煩惱生起，妄念起來時就是邪來，妄念去除就是正來。妄念如何去除？覺；“念起即覺，覺之即悟”。換句話說，念起是“邪來”，覺了是“正來”。但是，這樣的邪正是相對而生，是二不是一。二不是佛法，佛法是不二之法。所以，後半偈教導我們：“邪正俱不用，清淨至無余。”邪與正都要離開；換言之，邪正不二，邪正一如。若是我們要去邪存正，正還是邪，所以必須要做到“兩邊不立，中道不存”，這時清淨心才能現前。清淨心就是真如本性；換句話說，祖祖相傳就是傳見性法，見性法就是一顆清淨心。假如我們疏忽清淨心，不曉得在清淨心上用功夫，我們在菩提大道就走入歧途。清淨心是一定要證得的，但是清淨心也是最不容易證得。爲什麼？《楞嚴經》雲：“知見立知，是無明本。”我們在一切境界中才存分別，就已經落到生滅門，就成了知見立知。
《壇經．參請機緣品》，有僧舉臥輪禅師偈雲：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”這首偈在我們看來，這個境界相當不錯，正如神秀大師的偈頌：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，是一樣的意思。可是六祖大師聽了之後，就知道這個境界依舊未明心地。若照此方法來修行，則是增長葛藤、增加系縛。所以，他從反面對症下藥，說“惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。”這首偈的用意，就是“邪正俱不用，清淨至無余”。祖師這首偈是針對臥輪來作的，若不是臥輪的境界，這是決定用不得的。爲什麼？你起心動念就又錯了。可見，我們不但是在日常生活中，就是在修學過程裏，也不能起心動念，當然更不可以有所執著；佛法是破執著之法，一有執著就錯了。
菩提本自性。起心即是妄。淨心在妄中。但正無叁障。
“菩提”是印度話，中國意思是“覺”，覺是覺悟。此處所說的境界，有事有理。從理上講…
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