..續本文上一頁，由斷煩惱障而證得一切智，這是通于叁乘(聲聞、緣覺、菩薩)的菩提。從事上講，由斷所知障而證得一切種智，了知一切諸法，這是如來的菩提。如來菩提通于此二者，故稱大菩提。
“菩提本自性”，如來的大覺本是自性中具足。六祖說：“自性能含萬法，名含藏識”，明白指出自性就是第八識。六祖當時叁更入室，聽受五祖講《金剛經》，說到“應無所住，而生其心”，祖師于言下大徹大悟，順口說出：“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法”，這也證明一切衆生與十方如來的自性沒有兩樣。迷了菩提自性是凡夫，悟了菩提自性是佛，佛與凡夫只不過是迷悟不同而已。在此祖師說，第一句是自覺，本來覺；第二句是轉本覺爲不覺，正是《起信論》所謂“一念不覺”。“一念”是什麼？就是起心。“起心即是妄”，我們在一切法中起心動念，就是妄想，就是無明。
“淨心在妄中，但正無叁障。”此偈前兩句是從本覺而迷成了不覺，後兩句是本覺在不覺之中。只要我們能正，“正”是什麼意思？是“邪正俱不用”，這就是正。你用邪，當然錯了，你用正，還是錯了；必須要邪正都不用，這才是佛所說的正法，叁障就能離開了。“叁障”是煩惱障、業障、報障。這叁障說出輪回的現象。煩惱是起惑，就是迷惑；業障是由迷而造作種種善惡業；有了業，業遇緣一定有果報，就成報障。這就是惑、業、苦所造成的叁界六道輪回的現象。這一句中，祖師教導我們超越輪回的原理，就在一個“正”字；“正”字簡單的說，就是真心在一切境界裏，永遠是一念不生、兩邊不著。諸位要曉得，起心動念是妄心，不是真心。這樁事情，我們在《楞嚴經》讀得很多。楞嚴會上佛教導我們“舍識用根”，根就是正，因爲根確實是在一切境界中不生分別、不起執著。由此可知，生分別、起執著的是妄識，不是真心；也就是不是清淨心，那是在妄識之中，在妄緣之中。
世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。
這首偈是教導我們自覺法。修道是修什麼道？就是修見性之道、修成佛之道。修見性成佛道者，于世間一切事業皆不相妨礙，正是《華嚴經》所說“理事無礙，事事無礙”。但是，修行人須“常自見己過”，與道即相應。“常自見”就是自覺，怕的是見不到自己過失。“過”，並不是說我們造罪過、做錯事情，這種過我們容易覺察，凡夫都曉得，不是大修行人事情。此地，“過”是指用邪、用正。用邪不必說，我們一般人都知道是過，用正也是過，這就很不容易懂。前面說“邪正俱不用”，我們執著在正，分別在正，這就有很大的過失。
永嘉大師《證道歌》說：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。”這句話我們聽起來很不容易懂，也沒有法子肯定它。爲什麼？遇到利刀來傷害，或者遇到毒藥，我們想想：我們起不起分別，動不動心？一生分別、一起執著就錯了。這是講的世間法。再講出世間法，譬如戒律，小乘戒如比丘戒、比丘尼戒，大乘戒如菩薩戒，我們若是執著于戒相，錯了，不執著于戒相，也錯了。爲什麼？不守戒是犯過失，存心持戒亦不是正。“邪正俱不用”，是持而無持，無持而持；運用于念佛上，是“念而無念，無念而念”。要見到這個境界，與道才能相應，就是“相當”的意思。這個境界非常微細，必須時常警覺自己，于一切法中，尤其是于大乘法門，無論自修、弘揚，我們有沒有執著、有沒有分別、有沒有起心動念；若有執著、分別、起心動念，即是自己過。能見到自己的過，與道即相當。
色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。
這首偈的大意，是說明我們對于環境的覺悟。環境包括物質環境、自然環境以及人事環境。這裏所著重的是人事環境。“色類”是說各色各類的有情衆生，佛法一般講“胎、卵、濕、化”。“自有道”，“自”就是他自己；本來自有真性，真性是一切衆生所同具的。真性是清淨平等，這是道的意思。道，不妨礙道，所以說“各不相妨惱”。只要我們不起分別執著，即能見到一切萬物同此真常本性。
悟道之人，如古大德所說，“彼以毒來，我以慈受”，這兩句話說起來容易，做起來不簡單，必須要真正通達諸法實相，才能做得到。在行持方面，看起來並不難懂，我們舉最簡單的例子：凡是冤家對頭存一種毒害之心來對我，而我能以慈悲愛護之心來對他，這是古人所說的“以德報怨”，這是很高的修養。“怨”沒有自性，“毒”也不是真實，而“德”、“真誠”才是真實。佛法講“慈”，稱爲“無緣大慈，同體大悲”，在此境界中必定是怨親平等，這是佛法所提倡，這是道。離怨親平等、真常自性的道，再去找道，六祖說“終身不見道”。諸佛所證得的理體是究竟圓滿，本無增減，亦無生滅，處處皆圓，所以，萬類之中哪個不是佛？本源之性，也就是此處講的“道”，何曾有過分別？可惜的是，衆生背覺合塵，迷頭認影，離開心內之道，妄求心外之道，當然是無有是處。
波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。
“波波”是奔波不停。此地並不是指我們一個人在一生中勞碌奔波，文字中含有深義，是說我們的心，心到處攀緣永遠得不到休息，如此度過一生，一直到老死，必定會懊悔，這一生空過了。換句話說，若要一生不空過，就要修定，心能在境界中做主宰。大經雲：“若能轉境，則同如來”，如此才能見到真道。“真道”是真常之道，佛法稱爲諸法實相，亦稱爲真如本性。要想見到真道，大師告訴我們“行正即是道”。“行正”二字是關鍵所在；邪正不二，邪正俱不用。所謂不思善、不思惡，屏息諸緣，不生一念，根塵不偶，一切皆舍，舍相亦無，如此才是正行；正行與道相應，正行才能真正見道。
“離道別覓道”，是邪見之人。叁祖教導我們：“不用求真，唯須息見。”意思是說，把我們的妄想、分別、執著止住；止住之後，心才能定得下來，心才能靜下來，直到根境相偶時候，不起分別，不起妄念，一切任運自然。行者能真正通達這個道理，不違背這個道理，表現在日常生活行爲之中，這就是“行正”。正就是道，除了“正”之外，更無別道。
自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。
“自若無道心，闇行不見道”，“道心”就是覺心。沒有覺心，人必定是迷惑顛倒。心迷倒，行必然不正。“闇行”就是迷惑顛倒之行，這是修道之人、求道之人，所以不能見道的根本原因。這是修學佛法希望在這一生中有所證悟者，不可不知的關鍵所在。“道心”，簡單的說，無一切妄心，這就是道心。道心就是真心，行正之心亦是道心。行正之人，心無所住，心無所住即是心心在道；心心在道，則舉足下足，無非是道。闇行之人，心住于法，于是眼被法障礙，盲修瞎煉，無由見道。《金剛經》雲：“若菩薩心住于法而行布施，如人入闇，即無所見。”與此地意思相同。“若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色”，這是說明菩薩如何住于道心、如何行正行。
“若真修道人，不見世間過”。六祖這兩句，實在是真正提醒我們。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”修道之人，若還常見世間種種過失，可見其妄心並未消除；換言之，“能所”沒有舍離。果然“能所”亡了，所見世間衆生見同不見；能所雙忘，當處是道。古人所謂“十字街頭不見有一人在”，功夫到此程度，即是“虛空粉碎，大地平沈”，這個時候，世間與出世間是一不是二。所以，我們若想知道自己所修之道，是真或是假？只須問自己，對待別人過失是見或不見，即能考驗。果然確實不見一切衆生過失，自己則有相當好的境界。若自己還見一切衆生常犯過失，則不是衆生有過失，而是自己的煩惱心所與境界相應，所以，是自己的過失，而不是衆生的過失。
若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。
這首偈是說明“若真修道人，不見世間過”的義趣。如果我還在批評別人過失，便是起心分別，我相未忘。他人之過失，與我本來沒有關系，起心分別即生嗔恚，煩惱種子滲入識田，轉變爲自家之過失，這是不智的行持，所以叫做“左”。“若見他人非，自非卻是左”，“左”就是錯了，自己錯了。佛門教導我們要修怨親平等觀。“他非我不非，我非自有過”，只著重在個人的自修。
真正修道之人，一定先要求解。求解的目的，是將宇宙人生一切真相確實的了解，不能含糊籠統。了解得愈真切，我們的分別、執著、妄心才真正能放下，所謂是“歇即菩提”，才能歇下。否則，在環境中總免不了起心動念。起心動念之所以不能頓歇，皆由無始劫中的煩惱習氣。老同修都曉得，煩惱易斷，習氣難除。習氣不除，障礙明心見性。這十五首的偈頌，諸位要將它念熟，最好能背誦，常常提起覺照的功夫。一遇到境界，心裏才動心，自己就能覺察到。覺察什麼？“他非我不非”，把自己的分別、執著、妄想、是非頓息。要求自己的心像明鏡一樣，古人所謂“胡來現胡，漢來現漢”，胡是外國人，外國人照鏡子，鏡子現外國人的相，中國人照鏡子，鏡子現中國人的相；隨緣現相，沒有執著，沒有分別，這就叫真心用事。莊子說：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏。”我們若是動了是非嗔惡之心，或者出言批評他人而與人結怨，這個錯誤就太大了。不但眼前我們與人結怨，而且識心中還種下惡報的種子，這才是真正的過失。所以說“我非自有過”。
但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳臥。
“但自卻非心，打除煩惱破。”這兩句就是教導我們如何斷除是非之心、妄想之心，破除煩惱習氣。“卻”是排除的意思。“卻非心”是排除非議他人的念頭。修行人須如如不動，不理他人是非好惡。老子說：“善者吾善之，不善者吾亦…
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