..续本文上一页旨趣。从此之后学佛，无论你修学哪一个法门，尤其是禅宗，自然不会落于空谈。于学佛过程中，则不易受他人的欺骗，更不会自欺。可见这十五首颂文相当重要，是我们学佛的原理原则。大师这几句话嘱咐得非常好，教我们必须要记诵、要取法。无论在家修行或者出家修行，只要依照这十五首颂的原理原则去修行，必定有成就。若是不能自修，仅仅把这六十句颂文背得很熟，还是无有益处。
颂有十五首，大致分为五个段落。第一个段落是讲“佛教教学的宗旨”，这一段只有一首颂。第二首是独立的一段，“说明佛法理论的依据”。第三首以下到十三首，共有十一首颂，这一长段是讲“修学的方法”。第四段是一首，是讲“果证”。末后第十五首颂，是“结劝”。颂文体系、组织以及义理，非常精严，有条不紊，不但便于读诵，也是行门重要的原理原则。
说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。
这四句，我们乍看起来似乎是很容易懂，实际上所含的意思是既深且广。“说通及心通”，“说”这一个字不但包括言说，同时也包括佛法所有的教学，用“说”字来代表。“通”是通达无碍，《华严经》讲的四无碍辩才，这是通的意思。“心通”就是宗通，心通与说通就是所谓宗门与教下，但是宗门与教下是一不是二。过去有人说，心通的人一定达到说通，而说通之人未必能做到心通。这个说法也不无道理，但是如果我们深入一层观察，就知道心通与说通有密切的关系；若心不通，说通是绝对做不到。由此可知，要想做到说通，一定要心通。如何才能做到通达无碍？下面一句比喻为我们点出来了。“如日处虚空”，像太阳一样，在虚空之中，意思是教我们要做到一法不立，才能做到通达。做不到，换句话说，纵然是以研学而通达三藏经论，或者通达世出世间法，自己并没有真正证得这个境界，也不过是道听途说而已，不能做到“通”字；通，简单来说就是一定要亲证。心通者，证悟实相；说通者，解悟佛说。此地的“通”，是指证悟之说, 才是说通，决定不是解悟之说。这个意思，从以下的句子我们能看得出来。
这十五首颂，《法宝坛经无相颂讲话》解释得相当清楚，也举出禅宗许多公案来证实，并且得到当代禅宗大德虚云老和尚的印证。书中举出禅宗嘉山和尚公案，公案的内容是说明一个人，他亲证的境界到什么程度？所谓“上无片瓦，下无立锥”，这两句话就是如日处虚空的意思，到这样的地步才可以说是亲证实相。证得实相之后，实相是体，演说是用。体是根本，说是末，本能摄末，所以心通的人自然就说通。说通的人，由说通而证得心通，这也是一种非常巧妙的方法。因为常常演说就是长时期的薰习，薰习时间长了，自然就能证悟。所以说，由说通至心通，这是菩萨的教法；由心通至说通，是如来的教法，我们应当从这里来观察。这是说明“说”与“心”是一不是二。前面两句是说明佛教教法的原则，一定要做到通达无碍。
下面这两句是说明佛祖立教的宗旨。“唯传见性法，出世破邪宗”。“唯”是唯独。“传”是承传，辗转授受。“见”是讲亲证。“性”是指众生本具的心性，在唯识称作阿赖耶识。佛法，尤其是大乘佛法，它的宗旨就是传授见性之法。“法”这个字是包罗万象，佛经里将这个字举作一切事物、一切理论、一切程序，乃至于虚空法界的总代名词。在这里，特别是指一切法里面的修行方法，尤其是指见性的方法。末后这一句，显示出佛法出世是普度一切众生。“邪宗”，简单的说，凡是不以见性法为教学宗旨的，都是邪宗。在佛法中，未了心外无佛、心外无法的一切宗派，也是邪宗。佛法是无诤之法，但是有些时候我们也看到佛法里有一些争论，这是为了普度众生、破邪显正不得已的一种方法，决不是佛法喜欢争论。
初祖达摩祖师的老师般若多罗尊者，当年在他的本国教化众生，那时有两位法师，一位名叫佛大先，一位名叫佛大胜，都曾经与祖师同学于婆陀罗，修学小乘禅观。后来，佛大先遇到般若多罗，于是舍小向大，与祖师同门并化，被当时的世人称为门下二甘露门。而佛大胜却又分他的门徒成为六宗，所谓有相宗、无相宗、定慧宗、戒行宗、无得宗、寂静宗。祖师看到他这种分法，非常感叹的说：这位法师已经是落在迹象里面，何况再分而支离破碎(这是说佛大胜的六宗)。祖师就说：“我如果不为他辨别，这些人必然是永远被这些邪知邪见所缠缚而不能超越。”于是他就发大慈悲心到彼师门徒之处，一一与他们辩论，破他们的知见，使他们能破迷开悟，再回到正知正见。然后他才从海路来到中国，这就是中国初祖达摩祖师。
禅宗所谓“佛佛唯传本体，师师密付本心”，性就是体，见性法才是真正如来家业。初祖分破六宗，已经给我们留下很好的榜样，所以说“出世破邪宗”。佛门之外的邪宗，我们容易认识，而佛门以内的邪宗，我们不容易发觉，这是特别要注意到。凡是不以明心见性或者一心不乱为宗旨，皆是邪宗。
法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。
这首偈是说明佛教的教理。“法”是指见性之法，也可以说是一切法。一切法以及见性法，实在是说不上顿超与渐进。问题在哪里？迷与悟。有人很快就破迷开悟，有些人很慢才能觉悟，什么原因？“只此见性门，愚人不可悉”。佛在《法华经》讲：“唯有一乘法，无二亦无三。”所以，法确实是一，本无顿渐，只因众生迷悟千差，所以见道有早晚，这才建立顿渐的假名。“见性门”是指东山法门。这个法门唯论见性法，不论禅定解脱，也是六祖大师所谓“本来无一物”。不放下的，就是愚人，放下什么？佛门常说“一切放下”，或者说“放下万缘”，念佛法门常教导我们“放下身心世界”。身是正报，世界是依报，正报与依报都是属于色法；心法是指八识与五十一心所。换句话说，不但外面的色法要放下，内里面的心法也要放下。放下就见性，放下就是见性门。由此可知，放不下的就是愚人。放不下，就永远被摒弃在见性门外，所以说“愚人不可悉”。
说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。
这首偈是行法的总说。“说”是说法，也是指宗门对来机所说的话。如果把这个意思展开来讲，就包括佛法所谓八万四千法门，这表示多，法门无量；但是它的原理是一个，所以说“合理还归一”，“合”是契合，契合到真理是一。《华严经》讲的“一真法界”，《般若经》讲的“一实相”，《维摩经》讲的“不二法门”，净土宗讲的“一心不乱”，这都是讲到“一”。“一”，还是勉强的一个名称，古德说：“本自无二，一亦不立”；这桩事情就是所谓“言语道断，心行处灭”，不是言说思量所能达到。既然这种原本不可说，而勉强说之为“一”，我们对“一”也就不能执著，执著就归不了“一”。在禅宗里，祖师大德为逗当机，有所谓“即心即佛，非心非佛”，“狗子无佛性，狗子有佛性”。从这些公案来看，我们可以体会到，诸佛如来、历代祖师所说之言词，句句都是活活泼泼，教我们契入一实相，决定没有一个死方法来教导人。
“烦恼暗宅中，常须生慧日”，这两句讲的是真性自用。“烦恼”，一般来讲所谓七情五欲。在佛法里说得更为清楚，如《百法》讲的六种根本烦恼、二十种随烦恼；换句话说，世出世间所说的烦恼，总不离贪嗔痴。从根本上说，贪嗔痴外，再加傲慢、疑惑、邪见(或称恶见)。在烦恼之中，修道之人应常转烦恼为般若智慧，此是修行见性的原则，亦是契合一真理体的修为，在般若里称作“观照般若”。所以，怕的是我们提不起观照般若，就为烦恼所转。若能在烦恼之中提起观照，这是“生慧日”。这句经文里，我们要特别注意“常”字，要时常提起观照的功夫，古人所谓“不怕念起，只怕觉迟”。
邪来烦恼至。正来烦恼除。邪正俱不用。清净至无余。
前面两句是邪正的定义，教我们认识什么是邪、什么是正。“邪”就是烦恼生起，妄念起来时就是邪来，妄念去除就是正来。妄念如何去除？觉；“念起即觉，觉之即悟”。换句话说，念起是“邪来”，觉了是“正来”。但是，这样的邪正是相对而生，是二不是一。二不是佛法，佛法是不二之法。所以，后半偈教导我们：“邪正俱不用，清净至无余。”邪与正都要离开；换言之，邪正不二，邪正一如。若是我们要去邪存正，正还是邪，所以必须要做到“两边不立，中道不存”，这时清净心才能现前。清净心就是真如本性；换句话说，祖祖相传就是传见性法，见性法就是一颗清净心。假如我们疏忽清净心，不晓得在清净心上用功夫，我们在菩提大道就走入歧途。清净心是一定要证得的，但是清净心也是最不容易证得。为什么？《楞严经》云：“知见立知，是无明本。”我们在一切境界中才存分别，就已经落到生灭门，就成了知见立知。
《坛经．参请机缘品》，有僧举卧轮禅师偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”这首偈在我们看来，这个境界相当不错，正如神秀大师的偈颂：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，是一样的意思。可是六祖大师听了之后，就知道这个境界依旧未明心地。若照此方法来修行，则是增长葛藤、增加系缚。所以，他从反面对症下药，说“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”这首偈的用意，就是“邪正俱不用，清净至无余”。祖师这首偈是针对卧轮来作的，若不是卧轮的境界，这是决定用不得的。为什么？你起心动念就又错了。可见，我们不但是在日常生活中，就是在修学过程里，也不能起心动念，当然更不可以有所执著；佛法是破执著之法，一有执著就错了。
菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。
“菩提”是印度话，中国意思是“觉”，觉是觉悟。此处所说的境界，有事有理。从理上讲…
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