..續本文上一頁別。若不依此修。剃發出家。于道何益。頌曰。心平何勞持戒。行直何用修禅。恩則親養父母。義則上下相憐。讓則尊卑和睦。忍則衆惡無喧。若能鑽木出火。淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥。逆耳必是忠言。改過必生智慧。護短心內非賢。日用常行饒益。成道非由施錢。菩提只向心覓。何勞向外求玄。聽說依此修行。西方只在目前。師複曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。衆人且散。吾歸曹溪。衆若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。
此地有四首半(十八句)的偈頌，這是指示我們修自性淨土，也是修理一心不亂上品上生的原則。第一首偈：“心平何勞持戒，行直何用修禅。恩則親養父母，義則上下相憐。”這首偈，與中國古聖先賢的教誡是完全相同的。第一句：“心平何勞持戒”。心平是講“道”；中國古人教人的原則是講“道德仁義禮”。這一句教導我們，持戒的目的是要達到心平。若戒相持得很嚴，心裏不能平等，換句話說，持戒的方向、目標就錯了。佛法戒定慧叁學，因戒得定，因定開慧。諸位想想：心不平，定如何能成就？心平等，定自然成就。所以，這一句才是真正的大道。我們讀《禮記》，讀到“道德仁義禮”，這五個字怎麼講法，我們可以用六祖這句話來解釋，心平等就是道。不但是世間的道，出世間最高的道也不外乎如是而已。諸佛菩薩並無二道，大道就是平等。第二句：“行直何用修禅”。這句是講“德”，也就是行直。行包括的範圍非常廣泛，身體的造作、口中的言語、心裏的念頭，都稱爲行爲。行爲要正直。行爲正直，祖師說，何用參禅？可見，禅的目的就是要表現在行爲的正直上。所以圓教的經論，都是說禅就是真心，真心行事就是禅，行直是真禅者。第叁句：“恩則親養父母”。這句是講“仁”，仁孝是做人的基礎，也是成佛、成菩薩的大根大本。從孝養父母，擴大到孝養一切衆生。儒家如此教導我們，佛祖亦是如此教導。第四句：“義則上下相憐”。“義”是講盡義務，決不是講報酬。凡事要講求報酬，就不叫做義。比義再低一級的，這是講禮，禮才有往來，才有報酬，所謂是“禮尚往來”。由此可知，禮是做人標准最下的一級，往上去，都不講往來，只有盡義務，而沒有要求別人報答。這是第一首偈，講“道德仁義”。
第二首偈：“讓則尊卑和睦，忍則衆惡無喧，若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。”這首偈前面兩句是講“禮”，禮是要講求讓。第一句：“讓則尊卑和睦”。讓，大衆才能和睦相處，和衷共濟。第二句：“忍則衆惡無喧”。這是講“忍”，也就是佛法講的“忍辱波羅蜜”。人要是能忍辱，什麼事情都容易解決。忍是世出世間的美德，大乘佛法特別重視這個字，所謂“忍”能成就功德，能保持功德而不喪失。在忍裏面，特別講求的是“不報愚迷無道”，愚癡的衆生、迷惑的衆生，因爲愚迷才不講道義，這樣的人，我們可以原諒他，不必去報複他。第叁句：“若能鑽木出火”。這一句是說精進、勤修不息的意思。果然能精進勤修不息，必定能超凡入聖。第四句：“淤泥定生紅蓮”。“淤泥”是代表凡夫衆生，“紅蓮”是代表聖者、佛菩薩。這句話的意思是說，可以從凡夫衆生提升到佛菩薩的境界。
第叁首偈：“苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。”這四句，就是普賢菩薩的“忏除業障”，這在修學過程中是非常重要。若有業障，我們就不能見道；我們要想見道、想證道，首先要把自己的業障排除。排除業障，首先要親近善師、善友。善師善友以直言的口吻來糾正我們的毛病，所謂是“苦口良藥，逆耳忠言”，我們要能接受，我們要能感激，要真正的求改過自新。改過之人，是一個有智慧的人；護短之人，必定不是賢者。這是勉勵我們要真正忏悔，真正的忏悔就在改過。
第四首偈：“日用常行饒益，成道非由施錢，菩提只向心覓，何勞向外求玄。”這首偈可以說是一般菩薩日常生活的標准。第一句：“日用常行饒益”。饒是豐饒，益是利益；在日常生活中，待人接物一定要存心利益衆生，不但要利益衆生，而且要給予衆生最大的利益、最圓滿的利益，如此才叫做饒益。佛法裏的利益，並不專注現前，佛法特別重視，現前令衆生得利益，將來還是得利益，這才叫做真正的饒益。若現前令衆生得利益，後來則有害，這就不叫做利益衆生。換句話說，眼前對于衆生似乎沒有多大的利益，甚至于有些不便的地方，可是將來對于衆生有莫大的利益，這也算是真正的利益。這些原理原則，我們一定要懂得，這是菩薩行的標准。第二句：“成道非由施錢”。僅僅靠布施不能成就道業，道業是要修心，是要修正我們的行爲。靠一點錢財的布施，要想賄賂佛菩薩，要想巴結那些神仙，這是迷信，這是迷惑顛倒，不但不能成就，反而造作無邊的罪業。第叁句：“菩提只向心覓”。這是講究竟的大道。佛法無論哪一宗、哪一個行門，我們常講八萬四千行門，也講到無量無邊的行門，修行法門雖然是無量無邊，它的方向、原理只有一個，就是一定要“修心”。禅宗講“直心是道場”，心直言直才能成就無上菩提，不必要向心外去求法。第四句：“何勞向外求玄”。這是指心外求法，心外求法是錯誤的。心外求法，在佛法看作外道。佛門講的外道，並不是佛教以外其他宗教叫外道，那就錯了。若是這樣說法，則意思太狹小，不是佛法說的本意。佛法講的“內外”，是講“心內”、“心外”。我們求生淨土，念阿彌陀佛，我們認爲心外有個阿彌陀佛，那也錯了，也是向外求玄，不能證得一心，不能生得淨土。這是千萬要記住的。
末後半偈有兩句，這是結勸：“聽說依此修行，天堂只在目前。”這兩句話是做一個總結，也是勸勉的意思。“聽”是我們自行，我們自己聽老師講。“說”是我們教化衆生，就是把佛法這些道理、方法說給別人聽。我們自己聽以及說給別人聽，都要依照這一個原理原則來修行，這樣果報自然不虛，所以說是“天堂只在目前”。
◎定慧一體第叁
以下八章經是六祖一生所說的法要，可以說句句話都非常重要，這是由門人分類編輯而成的，與前面兩章性質稍有不同。
師示衆雲。善知識。我此法門。以定慧爲本。大衆勿迷。言定慧別。定慧一體。不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者。法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。內外一種。定慧即等。自悟修行。不在于诤。若诤先後。即同迷人。不斷勝負。卻增我法。不離四相。善知識。一行叁昧者。于一切處行住坐臥常行一直心是也。如淨名經雲。直心是道場。直心是淨土。莫心行谄曲。口但說直。口說一行叁昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有執著。迷人著法相。執一行叁昧。直言坐不動妄不起心即是一行叁昧。作此解者。即同無情。卻是障道因緣。善知識。道須通流。何以卻滯。心不住法。道即通流。心若住法。名爲自縛。若言坐不動是。只如舍利弗宴坐林中。卻被維摩诘诃。善知識。又有人教坐。看心觀靜。不動不起。從此置功。迷人不會。便執成顛。如此者衆。如是相教。故知大錯。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法。亦複如是。善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利鈍。迷人漸契。悟人頓修。自識本心。自見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。善知識。我此法門。從上以來。先立無念爲宗。無相爲體。無住爲本。無相者。于相而離相。無念者。于念而無念。無住者。人之本性。于世間善惡好醜。乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將爲空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷。名爲系縛。于諸法上。念念不住。即無縛也。此是以無住爲本。善知識。外離一切相。名爲無相。能離于相。即法體清淨。此是以無相爲體。善知識。于諸境上。心不染。曰無念。于自念上。常離諸境。不于境上生心。若只百物不思。念盡除卻。一念絕即死。別處受生。是爲大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可。更誤他人。自迷不見。又謗佛經。所以立無念爲宗。善知識。雲何立無念爲宗。只緣口說見性迷人。于境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念爲宗。善知識。無者。無何事。念者。念何物。無者。無二相。無諸塵勞之心。念者。念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故雲。能善分別諸法相。于第一義而不動。
“定慧一體”這一章，我們分成五個段落來介紹。第一段：解釋“定慧一體”。禅定是體，智慧是用。何謂“禅定”？大師在這章經中爲我們說得很明白，“涉境不執著”，境就是境界，我們六根涉入六塵境界，不分別、不執著，這就是定，所謂寂而常照。可見，禅定是有作用的，它不是一個死定，它的作用就叫智慧。智慧，重要的是心境俱空，照而常寂。體用不二，就叫做一體。
第二段：是講這一章經的宗旨，六祖說“我此法門以定慧爲本”。“我此法門”這一句，就是指達摩祖師到中國來相傳的這個法門，所謂禅宗的頓教。這一個法門，也就是祖祖相傳者，它是以定慧爲根本；定是慧之體，慧是定之用。定慧既然是一體，我們在修學時，當然就要注重定慧等學，這是非常重要的。既不能偏重在定，也不可偏重在慧；禅家講，偏重在定，免不了枯寂；偏重在慧，往往落入顛狂，所謂是狂慧。到定慧平等，這才是真正的禅定，才能由定…
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