..續本文上一頁蜜法。師升座次。刺史官僚叁十余人。儒宗學士叁十余人。僧尼道俗一千余人。同時作禮。願聞法要。
這一段經文，和佛經上的序分相同。這是大師自廣州法性寺，來到韶州曲江縣曹溪寶林寺時，其確實年代，依法海舊序推算，大約是唐高宗儀鳳二年，就是公元六百七十七年的春天。寶林寺就是現在的南華寺。當時的韶州刺史韋璩與他的部屬、幕僚多人，仰慕六祖的道學，特地來到寶林寺禮請大師，到韶州近郊的大梵寺(宋以後改名爲報恩光孝寺)，在該寺講堂爲大衆廣開佛法因緣，演說大乘佛法的精義妙法－摩诃般若波羅蜜法。這八個字，就是當時六祖演講題目，這個題目也是當時大衆們所請求。敦煌本的經題：《南宗頓教最上大乘摩诃般若波羅蜜經．六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經一卷》，實際所指，當爲今經首章。而此八字題目非常重要，因爲六祖在黃梅，悟入摩诃般若波羅蜜，成爲千古第一人。五祖爲說《金剛經》，至“應無所住而生其心”處，六祖言下大悟，悟入自性摩诃般若波羅蜜，自性本來具足，與十方諸佛所悟得者無二無別。“摩诃般若波羅蜜”是古印度語，中文意思是“圓滿究竟的大智慧”。佛法總以信爲能入，智爲能度，成就圓滿究竟大智就是成佛。讀此章末後一句“何期嶺南有佛出世”，便是明證。
六祖已悟入、已證得，今韋刺史、同參道友等輩，哪一個不希望能知六祖是如何開悟？更希望大師慈悲，也指點我們大家皆能開悟，這是此次講演宗旨所在。而流行本竟將這麼重要的講題刪掉，實爲不當。而只說“爲衆開緣說法”，究竟說的什麼法？全然莫名其奧妙也。原本，即敦煌本，講題俱陳，令人一見便知大師所說宗旨，即時就可以抓到綱領，方是說聽無二。這樣的講題，的確很能吸引人。當六祖升座時，講堂中的聽衆有刺史、官僚叁十余人，儒宗學士也有叁十余人，僧尼、道士、在家居士們共一千余人，同時向大師敬禮，希望能聽到摩诃般若波羅蜜法的精要，可見當時法會的莊嚴殊勝。
“摩诃”譯作“大”；“般若”譯作“智慧”；“波羅蜜”譯作“到彼岸”，或譯“到家”，有圓滿究竟的意思；“法”是指法門，就是悟入摩诃般若波羅蜜精要的方法門徑。這個題目多麼動人！我們怎能輕易放棄這樣大好的機緣而不去聽法？
大師告曰。善知識。總淨心念摩诃般若波羅蜜。大師良久複告衆曰。善知識。菩提自性。本來清淨。但用此心。直了成佛。
大師告訴大衆：“善知識！總而言之，此事須要以清淨心念摩诃般若波羅蜜。”我們可以想像得到，當時的會場必定非常甯靜，大衆都聚精會神的傾聽說法。實際上，大師已經將般若法要和盤托出，只是大衆不悟。于是，大師隔了很久又告訴大衆：“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”這四句話是解釋前一句，肯定前一句，教導我們“總淨心念”的法要。也可以說，在大梵寺開示，到此地已經將悟入的法要講完了。
在此簡短開示裏，最重要的就是“淨心念”。“淨心”就是無住，“念”就是生心。佛在金剛般若會上教誡須菩提尊者：“諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住，而生其心。”諸菩薩由此悟入，六祖也是由此悟入。六祖之所教所傳，無不由此門出，無不與此相應，真傳佛心印之法主也。“淨心”，離一切妄想、分別、執著的心就是淨心，就是無住心，也就是自己不生不滅的真心。生滅心是妄想心、分別心、執著心。“生滅滅已，寂滅現前”，才是圓成總淨心念。“念”，不是分別，不是叫我們起心動念；而是一心正念，是大乘經常說的“一心正念真如”，就是真正圓滿的智慧。
“菩提自性，本來清淨。”菩提意思是覺，自性就是本性。人人都有本性、智慧覺性，本來是清淨的，從來也沒有染汙，就是禅家所說的“父母未生前本來面目”。這個面目從未缺失，只可惜衆生日用而不覺，所謂迷失真性。佛與衆生的差別，只在一心。一心是真，一心是正念，一心是真如，一心是實相，一心見真法界，就叫做佛菩薩，就叫做覺者。衆生一念不覺，叁心二意，緣慮妄境，染著五欲六塵、名聞利養，妄想、分別、執著，心爲境轉，這才無迷自迷，不見自性本來面目，不能證得自性如來智慧德相；愈轉愈遠，愈迷愈深，所謂可憐憫者，就叫做凡夫、就叫做迷。六祖大慈大悲，只教人認得真性，性德本淨，然後直指說：“但用此心，直了成佛。”正是無上佛道，何其簡易！永明大師說：“至理一言，點凡成聖。狂心不歇，歇即菩提。”性淨心明本來是佛，正是這個意思。這一段開示是大師一生教學的總綱領，我們千萬不可輕易忽略。大衆願聞般若法要，大師于此總示法要。
以下經文開示，是大師敘述自己求法得道的經過，對于後學極具啓示作用，是大師的身教，現身說法。
善知識。且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫範陽。左降流于嶺南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遺。移來南海。艱辛貧乏。于市賣柴。
大師原籍是範陽，現在的河北省。大師先人作官，被降職流放到嶺南，嶺南就是五嶺之南，是現在的廣東省，新州即廣東新興縣，落籍爲平民。大師童年遭遇非常不幸，父親早亡，他與老母遷居到南海，家境非常清寒，靠賣柴度日。
時有一客買柴。使令送至客店。客收去。能得錢。卻出門外。見一客誦經。能一聞經雲。應無所住。而生其心。心即開悟。遂問客誦何經。客曰。《金剛經》。複問從何所來持此經典。客雲。我從蕲州黃梅縣東禅寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化。門人一千有余。我到彼中禮拜。聽受此經。大師常勸僧俗但持《金剛經》即自見性。直了成佛。能聞說。宿昔有緣。乃蒙一客取銀十兩與能。令充老母衣糧。教便往黃梅禮拜五祖。
有一天，有一位顧客要買柴，要我把柴送到客店。顧客將柴收下。我得了錢，退出門外時，見到一位客人在念經，聽到經中所講“應無所住，而生其心”，心中豁然開悟。于是就問客人誦念什麼經？客人說：《金剛經》。我再問他：從哪裏來，怎麼得到這本經的？客人說：我從蕲州(湖北省)黃梅縣東禅寺來。東禅寺又稱蓮花寺，位于黃梅縣西南約一裏的東山，是禅宗五祖弘忍大師主持教化的道場，參學門人有一千多人。我就在那個寺院禮拜祖師，聽受此經。五祖常勸出家、在家大衆們：“只要受持、念誦《金剛經》，就自然能見自本性，直下了悟成佛。”我聽他說完之後，真是前世有緣，承蒙一位客人取十兩銀子給我，做爲老母衣食之用，叫我到黃梅去禮拜五祖。
這一段文，在流通本少“應無所住，而生其心”八個字。而這八個字卻非常重要，說明大師開悟機緣乃在偶然聞經。他在當時必定與那些客人議論經義，而爲衆人衷心敬佩，才有人慷慨贈金，勸勉參學。不然，何以黃梅初見五祖，就顯出機鋒，超絕不凡？由此可知，黃梅八個月，乃是求印證此事。“應無所住，而生其心”，明代蓮池大師解釋說：“應”是當也，應當無住而生心，不應當有住而生心也。無住而生者，是清淨心也。若以心本不生，不得言生。“應生無所住心”，又雲“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心”，前言應，後言不應，正是反覆說明“無所住而生者，生即無生也”。
六祖是不識字之人，卻能一聞經句心即開悟，可見他的心平常就很清淨，什麼事情都能放得下、都能看得開，雖然貧苦，卻不求富貴。他對五祖說：“惠能啓和尚，弟子自心常生智慧。不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？”聽了這幾句話，可見悟達之人福慧本來具足，夫複何求？是一位真正做到“于人無爭，于世無求”、“諸惡莫作，衆善奉行”，止于至善境界之人。他的爲人也必然是和悅、誠信的達人，才能一聞便悟。這就是六祖大師現身說法教導我們。我們和大師一樣、和諸佛一樣，都具足福慧圓滿的清淨心，何以我們不能證得？原因在“有住而生心”，住色生心、住聲生心，乃至住法生心，生分別心、生妄想心、生執著心，生貪心、嗔心、無明心，所以才有八萬四千塵勞煩惱，清淨的真心自然不能證得。如果我們真發心願意證得，大師就是我們最好的榜樣；換句話說，只要依此經理論和方法，持之以恒，便有悟入的機緣。
能安置母畢。即便辭親。不經叁十余日。便至黃梅禮拜五祖。
大師開悟之後，接受諸客人的勸教，于是備足老母生活所需，一切都安置好，辭別了母親。還不到叁十多天，就到達湖北黃梅縣東禅寺，禮拜五祖。
問能曰。汝何方人。欲求何物。能對曰。弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師。惟求作佛。不求余物。
五祖問：“你是哪裏人？到我這裏來想求些什麼？”惠能答：“弟子是嶺南新州的平民百姓，遠道而來禮拜大師，只求作佛，不求其他。”這是兩位祖師初見面時第一番問對。只看他“遠來禮師，只求作佛”一句，能大師就活活潑潑的現在我們面前，是何等的氣象！是何等的超脫、莊嚴、非凡！真是人中龍鳳。這是教我們學佛求道要向最上乘著眼，而槽廠踏碓正是最下處著手，這是修無住心、修無住行的真實樣子。因此，我們不可以輕易念過，這正是菩薩學處。反省自己，也曾經拜師、求戒、參學，欲求何物？是不是也求作佛？若求作佛，何以心行相違？如果參學不爲作佛，而爲名利五欲，此是修叁惡道，而不是菩薩道。此處一定要認識清楚，辨別明了，才不至求覺反迷、求升反墮。
祖言。汝是嶺南人。又是獦獠。若爲堪作佛。能曰。人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。
五祖說：“你是嶺南人，又是獦獠，如何能作佛？”嶺南是中國的邊疆，文化落後。獦獠，是未開化的蠻夷少數民族，通稱西南夷者。五祖此言看來平常，其實乃是對能大師的口試，也就是入學考試。而能大師的答案，佛性無分南北，佛性也不分文明人與野蠻人。佛經雲：“凡有心者，定當得成阿耨多羅叁藐叁菩提。”意…
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